很多朋友對于哪些詩詞與楊朱思想和分析哪些詩詞與楊朱的思想比較接近不太懂，今天就由小編來為大家分享，希望可以幫助到大家，下面一起來看看吧！

楊朱的思想主張

楊朱學派在戰國時代獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因為這種非議的影響，傳后世學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。但這并不等于其學說及影響之亡絕，只不過沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注復行于世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說《楊朱篇》為“僅有存者”之一，這不是編造滑慎好之詞。關孝辯于楊朱學說，歷來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”），較近于道家，而勉強歸入道家；或以其與《老子》思想并非完全一致，老子貴柔而楊朱貴己，且又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起于老、儒、墨之后，確實是獨樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實為“貴己”，或曰“為我”。后信鉛世多斥楊朱之說“自私”、“頹廢”、“墮落”，其實楊朱之言，有其時代性質。春秋晚期和戰國早、中期，“孔子提倡”以為天下；而諸侯紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”又說：“善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行于一國，而未合于人心；以我之治內，可推之于天下。”人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？從“貴己”出發，楊朱造構了他的學說：（一）、論生死：有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，蕪舜與桀紂沒有不同。（二）、貴己：己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應當萬分貴重，要樂生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不復再來。（三）、全性保真：所謂全性，即順應自然之性，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要有“豐屋美服，厚味姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而游，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死后之馀榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應自然之性，自己主宰自己的命運。

關于“楊朱”其人，上述資料有陽生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱謂，據《古史辨》第四卷下編鄭賓于《楊朱傳略》考證，斷定為“姓楊（或作陽）名朱，字子居（或作子取）”，并斷定為秦人。關于楊朱的生卒年代，我以為必晚于墨翟，而前于孟軻，《古史辨》卷四下編門啟明《楊朱篇和楊子之比較研究》斷定“他生卒年代的約數，當是西紀元前450至前370（即周貞定王十五年至周烈王六年）之間”. 楊朱全真保性，輕物貴己。貴老子，馬王堆帛書本老子曰：至虛，極也；守情，表也。所貴者乃情，很符合真本老子的原意。并非以往認為只是為個人利害而不拔一毛。

《列子·楊朱》，自漢與近代考皆屬楊朱，保持有楊朱思想之原旨，未從根本上與“楊朱”乖背。從其中思想來看楊朱并不是損人利己者與縱欲者。“楊朱認為：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”對此，賀麟先生認為：“不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道。”呂思勉先生在評價楊朱“不利天下，不取天下”時指出：“夫人人不損一毫，則無堯舜，人人不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測楊子矣。”現代學者們對楊朱合理的利己主義的同情理解，正與王弼在闡釋《損》卦九二：“弗損，益之”時，所提出的“九二不損而務益，以中為志也”的中道說，是遙相呼應的，亦表明了人們對合理的利己主義的道德價值的認同。因為真正的或合理的利己主義，為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。“且自保自利雖系自然的本能的要求，亦雖有相當的才智學養，方能維護自己的利益；亦須有相當的修養和克制，方能不致損害別人的正當利益。故利己主義，亦有其道德價值。”。 楊朱的政治主張是建立一個“人人不損一毫，人人不利天下”的社會 。《說苑·政理》記載，楊朱曾與梁王論“治天下如運諸掌然”。他把自己比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門從事政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。

楊朱反對法先王。他認為舍棄當今的人而去贊譽古代的先王，是贊譽枯槁的死人骨頭。因此，他主張建立新的社會。這種政治主張是從為我而不侵物的學說衍生出來的。即一方面從“損一毫而為天下，不為也”，衍化出“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。另一方面，由不以天下大利易其脛一毛，還應衍化出：人人不以天下大利，人人不易其脛一毛，天下治矣。就是說，人人都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔自己一毛；人人都各自為自己，而不侵犯別人；這樣天下就太平無事了。

因為楊朱認為生命比一切都重要，而生命對人只有一次而已。因此，他強調的只是個人的利益，而不重視國家的利益，從而導致了無君論。

楊朱認為治理這個社會的人要賢，而且要有謙虛的美德，“行賢而去自賢之心”，即行為賢德而不自以為賢德。楊朱認為，這個社會的成員都應該謹小慎微。《荀子·王霸》說楊朱哭“歧路”的故事，就反映了這種心理狀態。這個故事說，楊朱走到十字路口，感慨地說：在這個地方要是方向走錯半步，就會導致千里的差錯呵！”因此，他傷心痛哭起來。楊朱哭“歧路”正是為了人生的道路。如果不慎而選錯了道路，就會貽害無窮。楊朱理想社會里的成員，既要“為我”，又不“侵物”。但要做到這兩方面并不容易，在生活中每一步都要認真考慮才行。

楊朱主張建立人人為自己而又不侵犯別人的社會。但是，這種社會在階級社會里是根本不可能存在的，它只不過是人的美好幻想而已。正如《韓非子·八說》批評楊朱時指出的那樣：楊朱的主張雖然明察，但并不符合當時的實際情況，是根本行不通的。

《孟子》說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀）說：“陽生貴己。”（《審分覽·不二》）《韓非子》（公元前三世紀）說：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也。”（《顯學》）《淮南子》（公元前二世紀）說：“全性保真，不以物累形：楊子之所立也。”（《氾論》）

在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀念：“為我”，“輕物重生”。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同。可是這兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。后者與“為我”一致，前者與“輕物重生”一致。兩者可以說是一個學說的兩個方面。 差不多和墨子在同一時期的哲學家楊朱，和墨子的思想極為對立，他反對墨子的“兼愛”，主張“貴生”“重己”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。正如另一位大思想家、儒家學派代表孟子所總結的那樣：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。”（楊子主張的是‘為我’，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不干的，而墨子主張‘兼愛’，只要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情愿的。）

禽子問楊朱曰：“去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？”

楊子曰：“世固非一毛之所濟。”

禽子曰：“假濟，為之乎？”

楊子弗應。

禽子出語孟孫陽.。

孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”

曰：“為之。”

孟孫陽曰：“有.斷若一節得一國，子為之乎？”

禽子默然有間。

孟孫陽曰：“一毛微于肌膚”

禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃關尹，則子言當矣。以吾言問大禹墨翟，則吾言當矣。”

孟孫陽因顧與其徒說他事。（《列子·楊朱》） 上述楊朱思想的兩個方面，都可以在道家文獻中找到例證。《莊子·逍遙游》有個故事說：“堯讓天下于許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為。”許由這個隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思想的例證。

前面提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個故事說；“禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微于肌膚？”這是楊朱學說另一方面的例證。《列子·楊朱》篇還說：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。”這些話把楊朱學說的兩個方面，把早期道家的政治哲學，總結得很好。老莊之中的體現

在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀念的反映。《呂氏春秋》說：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春紀·重己》）這段話說明了為什么應當輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠不能再活。《老子》里有些話含有同樣的思想。例如，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表現出輕物重生的思想。《莊子》的《養生主》里說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經：可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”這也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個人的行為若是很壞，受到社會懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法。《莊子》另一篇中說：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人間世》）一個享有有才有用的美名的人，他的命運將會和桂樹、漆樹一樣。

所以《莊子》里有一些話贊美無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”這一篇最后說；“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”無用是全生的方法。善于全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對于他有大用。

楊朱的主要思想是什么？

楊朱曾經和老子會面伏逗，所以他曾受老子思想的影響。后來有感于動亂的環境，困惱于越來越大的社會壓力，于是揚棄老子學說中的部份內容，朝著“養生”、“存性”的方向不斷深化，發展成以“為我”為中心的思想體系。楊朱的思想在戰國初年一度風行，與儒、墨兩家形成鼎足而三的形勢。楊朱的思想概略，可從以下四方面見之：首先，從其中心要旨而論，楊朱學說實在是以“我”作為自然的中心。他認為人的生命，往往由于外界的蒙蔽、組織所拘束，因而無法明察生命告山的真象，使個人失去主體性。于是楊朱主張探求內在自我安身立命的境界，以擺脫社會的束縛，偏向于個人人性的追求。他認為只有襪廳中重視人類本有的自然性，人才會快樂，才能“全生（性）保真”。其次，在政治方面，楊朱既然反對社會的束縛，所以在政治上也反對強權獨占的霸道，主張“天下為公”，要“公天下之身，公天下之物。”另外，他認為一切外在的道德刑法，皆不可妨害一個人的自由。政府只是象征式的，不可對個人過份約束。由此可見楊朱的政治觀是自由的。第三，在人與人的關系上，楊朱極力主張個人的“為我”主義。他說：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”他的意思是說社會是由各個“我”所組成，如果人我不相損、不相侵、不相給，那么天下便無竊位奪權之人，便無化公為私之輩，這樣社會便能太平。第四，在對生命的態度上，楊朱既重說“全性保真”，因而重視“貴生”、“樂生”。他認為人生短促，故在生時必須享盡人生之樂，所以要充份放縱人欲。他要求“豐屋、美服、厚味、皎色。有此四者，何求于外？”此種重生、貴生的極端思想，在當時及近代被認為是否定儒家禮教道德，又摒絕了墨家的禁欲及道家老子的無欲，傾向自我中心主義。

楊朱的思想：“人人不拔一毛，···人人不拔一毫···“什么的

《列子·楊朱》篇中有原文是這樣說的：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣納畝。”

意思是說，拔一毛而利于天搏茄螞下的事情，我不贊成，把天下的財富都用來奉供一個人，我也基埋不贊成。人人都不拔一毛，不爭利于天下，則天下自然會和諧安定。

楊朱是在說，每個人都要做好你自己，盡自己的本分，按自己的本心去做事情，不要天天想著為了要得到什么才去做事情，這樣天下自然會安定和諧。

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