很多朋友對于野有死麕寫了什么和死野什么意思不太懂，今天就由小編來為大家分享，希望可以幫助到大家，下面一起來看看吧！

野有死_詩經注音及譯文

野有死麕（jūn）詩經注音及譯文：

“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之”，前兩句是起興，即用白茅把死麕包起來，表示珍惜，興起下文“有女如玉”，表示要好好愛惜。

描述的是鄉村普通男女純樸的愛情。“野有死麕”說明男子的職業可能是獵人。把獵物包起來送給自己喜歡的人，符合他們的生活習性。

描述的是鄉村普通男女純樸的愛情。“野有死麕”說明男子的職業可能是獵人。把獵物包起來送給自己喜歡的人，符合他們的生活習性。

詩經——野有死麕

【原文】

野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。

【生僻字注音】

麕 (jūn)? 樕 (sù)? 帨 (shuì)? 尨 (máng)

【譯文】

野外有一只死獐，

采來白茅細包裝。

俊俏女子春心動，

前來搭訕少年郎。

林間到處是灌木，

野外有一只死鹿。

采集白茅捆住它，

送到玉女家中去。

緩緩慢慢去擁抱，

別動我的美佩巾，

惹得小狗汪汪叫。

【品析】

這是一首描述男女青年之間美好愛情的詩歌。青年男子在野外拾得一獵人丟下的死獐子，便采來很多白茅仔仔細細的將它包裝，遠處有位俊俏美妙的少女，春心萌動，男子一見傾心，便把這獐子送到了女子家里。

之后，男子又拾得一死鹿，又將它包裹好了送到那美顏如玉的女子家去。終于打動女子的芳心，慢慢接受這俊俏的少年郎，月上柳梢頭，人約黃昏后，他們在一個月上柳梢的夜晚，在一個靜謐的河邊，約會了！等不急的男子想要挑逗一下這女子，女子卻說：別動我的小佩巾，小心我家那小花狗汪汪叫。原來，女子帶來了她們家的小花狗來盯梢，看來，這女子不光有美麗的外表，還有一個聰明的大腦呢！

回歸到我們的現實生活，人們的生活水平提高了，眼光也高了，可是純真的東西卻越發的少了，包括愛情！生活越來越物質，很多事情都變成了交易，包括愛情！追求理想半途而廢的人越發的多了，堅持夢想的越來越少，包括愛情！

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詩經·召南·野有死麕

譯文及注釋

直譯

一頭死鹿在荒野，白茅縷縷將它包。有位少女春心蕩，小伙追著來調笑。

林中叢生小樹木，荒野有只小死鹿。白茅捆扎獻給誰？有位少女顏如玉。

“慢慢來啊少慌張！不要動我圍裙響！別惹狗兒叫汪汪 ！”

意譯

野地死了香獐子，白茅包裹才得體。少女懷春心不已，美男善誘情意起。

林中樸樕無人理，野地死鹿還施禮。白茅包裹埋地里，少女如玉屬意你。

緩脫裙衣是何企，別碰腰帶對不起。莫使狗兒叫不已，少女今生跟定你。

注釋

① 麕（jūn）：同“麇（jūn）”，也可用“野有死麇”，獐子。比鹿小，無角。

② 白茅：草名。屬禾本科。在陰歷三四月間開白花。包：古音讀bǒu。

③ 懷春：思春，男女情欲萌動。

④ 吉士：男子的美稱。

⑤ 樸樕（sù）：小木，灌木。

⑥純束：捆扎，包裹。“純”為“稇（kǔn）”的假借。

⑦舒：舒緩。脫脫（duì）：動作文雅舒緩。

⑧ 感（hàn）：通假字，通：撼 ，動搖。帨（shuì）：佩巾，圍腰，圍裙。

⑨尨（máng）：多毛的狗。

鑒賞：是一首純真的情歌

（1）男子小心翼翼用白茅包好剛打到的獐子，懷著坎坷不安的心情送給心愛的女子，并稱女孩就像這白茅一樣純潔美麗。

（2）二人親熱時女孩不好意思讓他不要太粗魯，以免招來人旁觀的細節說明兩位古代男女青年對待戀愛的方式是自然、直接、主動，對待戀愛的態度是真誠大方，樸實率真，不矯揉造作，女生還帶著年輕的嬌羞。

（3）獐和鹿，都是古人求親的時候必備的禮聘之物，詩中引用這獐和鹿含義深刻。

詩經是收錄自西周初期至春秋中葉約五百年間的詩篇，當時社會正處于奴隸社會想封建社會過度，禮教尚未形成，社會風氣較開放，古代男女對性的態度不像后世般受禮教禁錮，所以男女表達愛情還是比較大膽，直接的。談情說愛、男歡女愛是人純真性情的流入，不能言其淫艷、不符禮義廉恥。

《野有死麕》以它鮮明直面謳歌愛情的主題而顯得極其可貴。 全詩三段，前兩段以敘事者的口吻旁白描繪男女之情，樸實率真。第三段轉變敘事角度的描寫手法使整首詩情景交融，正面側面相互掩映，含蓄誘人，贊美了男女之間自然、純真的愛情。后人鑒賞《野有死麕》應結合當時的社會現狀、民俗風情及文化背景才不失之偏頗。

《召南·野有死麕》是一首純真的情歌，一首在荒煙蔓草的年代，人純真性情的流淌之愛歌！

賞析

主題鑒賞之一：情詩說

“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之”，前兩句是起興，即用白茅把死麕包起來，表示珍惜，興起下文“有女如玉”，表示要好好愛惜。根據《易》：“老夫得其女妻。老婦得其士夫”；《國語》：“罷士無伍，罷女無家”；以及《列子》：“思士不妻而感，思女不夫而孕”；和《荀子》：“婦人莫不顧得以為夫，處女莫不顧得以為士”，可知古時女子未嫁稱女，男子未娶稱士，吉為美、善之意，“吉士”為英勇的男子，與下文的“有女如玉”相對。懷春，比喻女子已到了適婚的年齡，渴望結婚。這章的意思是說有一個英勇的男子從野外用白茅把殺死的麕包起來，送給自己喜歡的女子，向她求婚。描述的是鄉村普通男女純樸的愛情。“野有死麕”說明男子的職業可能是獵人。把獵物包起來送給自己喜歡的人，符合他們的生活習性。王先謙說：“詩人覽物起興，言雖野外之死麕，欲取而歸，亦必用白茅裹之，稍示鄭重之意”，便是對此判斷很好的佐證。

“林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉”，這兩句詩是理解全詩的關鍵。《說文》把“樸樕”理解為一種有心的小木條，可燃燒。“有女如玉”形容女子正處二八年華、潔白無暇。“白茅純束，有女如玉”意為用白茅把樸樕這種小木和死鹿包起來，送給潔白無瑕的女子，代表家庭生活的開始，即吉士向女子求婚。一些學者認為“有女如玉”是女子的品德高尚的意義，如鄭箋：“樸樕之中及野有死鹿，皆可以白茅裹束以為禮，廣可用之物。如玉者，取其堅而潔白。”即是將“玉”字作“堅而潔白”解。王先謙說：“言林有樸樕，僅供樵薪之需，野有死鹿，亦非貴重之物，然我取以歸，亦須以白茅總聚而束之，防其墜失。今有女如無瑕之玉，顧不思自愛乎？”，就是說，即使是鹿肉這樣不是很貴重的東西也要用白茅包起來，何況是一個想無暇的美玉一樣的女子，只是不自愛嗎？

“舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠！”《說文》：“舒，緩也。感，動人心。帨，佩巾也。”“脫”通“女兌”，《說文》：“女兌，好也”，聯系上文，可知吉士希望能和女子早行夫婦之禮，符合戀愛中男子的心理特征。女子則比較理性，考慮比較周全，希望男子不要著急，從容遲緩些，不要動掀動她的佩巾，不要驚動她家里的狗，把一幅青年男女戀愛的畫面展現得淋漓盡致，反映了西周社會純樸的人情動態。學者對這句詩的理解并沒有很大的偏差，都是理解為女子希望男子注意形象，瀟灑舒緩，擇日到女子家提親，而不是草率而成。

清代學者姚際恒認為：“此篇是山野之民相與及時為昏姻之詩。”吉士是一位獵人，他用自己的獵物向女子求婚，是鄉村適婚男女的自然行為：“女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當也。定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情欲之感所不諱也歟？”這個看法得到近代學者的響應，《詩經直解》提到了：“《野有死麕》，無疑為男女戀愛之時，其詞若出女歌手。其男為吉士，為獵者，蓋屬于當時社會上所謂士之一階層。”《詩經注析》也說：“這是描寫一對青年男女戀愛的詩。男的是一位獵人，他在郊外叢林里遇見了一位溫柔如玉的少女，就把獵來的小鹿、砍來的木柴用潔白的茅草捆起來作為禮物。終于獲得了愛情。”從全詩來看，這各說法比較合理，符合社會實際。《野有死麕》創作于西周初期，封建制度尚未確立，男女之間并無“禮”之大防，民風淳樸，男女率性而為，理解此詩，必須結合此背景。

綜上所述，這首詩實際上是一首情詩，青年男女約會，男子著急想成夫婦之禮，女子委婉拒絕之詞，并不是“惡無禮”之詩，更不是賢士“拒招隱”之詞，體現了西周社會青年男女樸素自然的愛情。

主題鑒賞之二：厭惡無禮說

漢代《毛詩序》首先提出：“野有死麕，惡無禮也。天下大亂，強暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。”漢代的統治者把詩當作政治倫理教材，為統治者教化人民而服務，因此《毛詩序》對《詩經》的闡釋是一種政治教化與功利目的的視域。清王先謙《詩三家義集疏》中說道：“韓說曰：‘平王東遷，諸侯侮法男女失官昏之禮，《野麕》之刺興焉’”。隱晦的指出這首詩是諷刺東周諸侯國的淫亂失禮。而東漢鄭玄《毛詩傳箋》對“無禮”作了更明確的解說：“無禮者，為不由媒妁，雁幣不至，劫脅以成昏。謂紂之世。”意思是這首詩描述的是召南之地一位女子對一位男子無禮粗魯行為的抵抗，從而體現出召南之地受到了文王的教化。故漢代統治者單純的以政教作用的視域來解讀文本，未免有些牽強附會。

而在宋朝的疑古之風下，歐陽修《詩本義》隨之產生。他說：“紂時男女淫奔以成風俗，惟周人被文王之化者能知廉恥，而惡其無禮，故見其男女之相誘而淫亂者，惡之曰：‘彼野有死麕之肉，汝尚可以食之，故愛惜而包以白茅之潔，不使為物所污，奈何彼女懷春，吉士遂誘而污以非禮？吉士猶然，強暴之男可知矣。其次言樸樕之木猶可用以為薪，死鹿猶束以白茅而不污，二物微賤者猶然，況有女而如玉乎？豈不可惜而以非禮污之？其卒章遂道其淫奔之狀曰：汝無疾走，無動我佩，無驚我狗吠。彼奔未必能動我佩，蓋惡而遠卻之之辭。’”他反對以禮解詩，大膽懷疑，指出該詩描寫了男女間淫邪的行為，有違大道。后來朱熹以及他的弟子王柏和一些之后的學者也持有這種觀點。

主題鑒賞之三：“拒招隱”說

清代的方玉潤論詩頗具批判精神，他首先對歷史上諸說，如“惡無禮”說、“淫詩”說等逐一辨駁，然后提出了自己的新見：愚意此必高人逸士抱璞懷貞，不肯出而用世，故托言以謝當世求才之賢也。意若曰，惟野有死麕，故白茅得以包之。惟有女懷春，故吉士得而誘之。今也“林有樸樕，野有死鹿”矣，然“白茅”則“純束”也，而誰其包之？“有女如玉”，質本無暇也，而誰能玷之？爾吉士縱欲誘我，我其能禁爾以無誘我哉？亦惟望爾入山招隱時，姑徐徐以云來，勿勞我衣冠，勿引我吠尨，不至使山中猿鶴共相驚訝也云爾。吾亦將去此而他適矣。此詩意極深而詞又甚婉，故使讀者猝難領會。未敢自信能窺詩旨，要之，循章會意，其大要亦不甚相遠也。方氏將此詩闡釋為一位高人逸士拒絕出山為官，并婉言謝絕當世求賢的人。方玉潤“受到姚際恒《詩經通論》的影響，在自序中說：‘循文按義’，‘推原詩人始意’，‘不顧《序》，不顧《傳》，亦不顧《論》，惟其是者從而非者止’。書名為《詩經原始》，就是不滿于流行的附會曲解，從詩的本義探究詩的原始意義。”因此方玉潤的讀解顯示出了獨特的視域，為研讀詩經提供了一個新的突破視角。

創作背景

周代由文、武奠基，成、康繁盛，史稱刑措不用者四十年，這時可稱為周代的黃金時期。昭、穆以后，國勢漸衰。后來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時期。春秋時期王室衰微，諸侯兼并，夷狄交侵，社會處于動蕩不安之中。相傳中國周代設有采詩之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理后交給太師（負責音樂之官）譜曲，演唱給天子聽，作為施政的參考。反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章；也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章。《野有死麕》以它鮮明直面謳歌愛情的主題而顯得極其可貴。

鑒賞：語言生動而雋永

《野有死麕》的語言生動而雋永，這主要歸功于口語、方言的使用和刻意營造音樂效果的語詞的創造運用。卒章三句由祈使句組成，純屬口語。直接采用口頭語言能夠最完整最準確地再現女子偷情時既歡愉急切又緊張羞澀的心理狀態。而祈使句本身也提示了這樣一個動作場面的微妙緊張。《詩經》的語言是詩人創作的藝術語言，它來自于生活口語，又精心經過提煉。《詩經》用的是周代的共同語雅言，也就是西周王畿所在地的鎬京話。但詩人在《野有死麕》中，也用到了方言。陸德明《毛詩音義》引《草木疏》：“麕，麞也。青州人謂之麕。”青州，據《尚書·禹貢》：“海、岱惟青州。”《呂氏春秋·有始覽》：“東方為青州。”《召南》，舊說一般以為“召”是指召公及其封地，其采邑在陜西岐山西南。《召南》中有《甘棠》，詩中有一“召伯”，馮沅君《詩史》以召伯為宣王末年征淮夷有功的召穆公虎。《野有死麕》據《舊唐書·禮儀志》說也不是周初之詩，而是周平王東遷后的詩。《召南》不是周初詩作，“召”作為地名也不在陜西岐山。總之，《野有死麕》用了東方方言。方言的使用使整首詩更貼近日常生活，更自然樸實。四字成句，四句成段，是《詩經》的標準句法、章法。整飭的句式其原始實質和有組織地分布用韻字的押韻一樣，是為了產生和諧悅耳、間斷有序的聲音效果。因為漢語的固有特性，間斷有序的聲音的產生就自然會要求句式的整飭。

鑒賞：質樸率真

其實，仔細研究《詩經》，不難發現這種在復沓中突兀的單行章段是《詩經》尤甚是《國風》的常見現象。它們往往出現在作品文本的首尾。比如，《周南》的《葛覃》、《卷耳》、《漢廣》、《汝墳》，《召南》的《采蘩》、《草蟲》、《行露》、《何彼襛矣》，《邶風》的《燕燕》、《日月》、《終風》、《簡兮》、《北門》、《靜女》、《新臺》，《鄘風》的《君子偕老》、《蝃蝀》，《鄭風》的《女曰雞鳴》、《子衿》，《齊風》的《東方未明》、《甫田》，《唐風》的《揚之水》、《葛生》，《陳風》的《東門之枌》、《衡門》，《王風》的《大東》，《秦風》的《車鄰》，《曹風》的《下泉》以及《小雅》中的《皇皇者華》、《南有嘉魚》、《湛露》、《菁菁者莪》等。這種詩甚至往往被視作脫簡或串簡，執此觀點的如宋代的王質、王柏，現當代的孫作云、翟相君等。也有人對此種結構擊節贊賞的，比如清代的劉沅、方玉潤之評《采蘩》。對如此大相徑庭的看法，要是讀者能夠從詩的起源的角度進行考察，就可使問題冰釋。最早的詩是口頭上傳唱的歌。歌唱者可以獨歌，也可以對歌、和歌。蔣立甫評《采蘩》就說：“后一章是合唱。”（《詩經選注》）再比如《關雎》，后二章復沓，第一章四句單行。《論語·秦伯》：“《關雎》之亂，洋洋盈耳哉！”《史記·孔子世家》：“故曰：‘關雎之亂以為鳳始。’”所謂“合樂謂之亂”，眾聲合唱部分便是“亂”。當原始的自由對歌或集體的祭祀歌唱被刻意摹仿，詩歌的創作者就具備了隨意轉換敘事角度的能力，詩歌從此而自由飛揚，簡潔而形象生動地共時展開情節描述、抒寫心理感受成為可能。作為早期的創作詩，《詩經》中這樣一種寫作手法的運用不免顯得有些程式化，遠沒有應用自如。但也正因此，讀者才感覺《詩經》中的詩是那么的質樸率真。

鑒賞：用“樸樕”聯綿詞之闡釋及其意義

《野有死麕》中的“樸樕”是聯綿詞，也可寫成“樸遬”。毛傳釋“樸樕”為“小木”，徐鍇《說文解字系傳》解釋為“小樕樹”。“樸樕”有兩個引申義：短小，叢生；前者見《漢書·息夫躬傳》顏師古注，后者見《爾雅·釋木》邢昺疏。“樸樕”一字除可異寫為“樸遬”外，其聲變化，而意義基本保持不變的，還有“扶蘇”、“扶胥”等分化詞。張永言說：“推廣來說，灌木叢生貌叫‘樸樕’，枝葉花朵叢生貌叫“扶疏”，鳥羽、獸毛叢生貌叫‘樸樕’‘撲朔’；由灌木、枝葉、羽毛叢生貌又可引申出紛披、披垂、蓬松、不整齊、不整飭等意義，所以衣服不整齊叫‘樸樕’人委瑣不整飭叫‘仆遬’。”據朱廣祁《詩經雙音詞論稿》統計，像“樸樕”這樣的聯綿詞《詩經》中大概有140個。聯綿詞指的是雙音節的單純詞，即由兩個音綴的拼合表示一個完整意義的詞。鄭玄《詩譜序》引《虞書》：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”聯綿詞的產生，是長歌永言的結果。換句話說，是修飾音節的需要而產生了“樸樕”這樣的詞。根據李新魁的構擬，“樸樕”的上古讀音應為boksok。按照李先生在《從方言讀音看上古漢語入聲韻的復尾韻》一文中提出的理論，這詞本讀入聲，是由一個音節衍化而形成為兩個音節的；其第二個音節的聲母s，本是第一個音節韻尾的遺存。也就是說，“樸樕”第二個音節的聲母實際上是借自第一個音節的；從一個音節變成兩個音節，其實質是音節的延長。是音節延長的需要而補充了后面一個弱讀音節，造成了像“樸樕”這樣的聯綿詞。為了聲音的和諧而刻意創造的語詞豐富了詩歌的語言，也使詩歌的語言更為自然生動。

《野有死麕》——詩經中的唯美的求愛

野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸樕，野有死鹿。白茅純束， 有女如玉。

舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。

? ? ? 這首詩顛覆了我對傳統文化古板、呆滯的片面印象。隨著年歲的增長，同時也隨著閱讀量的擴大，尤其是關于傳統文化方面書籍的閱讀。我開始慢慢了解到古人的生動活潑。原來早年間印象中充斥著蒙童搖頭晃腦的讀書聲的私塾中間掛著畫像的這個老人家其實并不是一個古板，呆滯的人。在論語中有很多他幽默智慧的言行記錄。但對于傳統文化那種片面的印象，我到底是從何獲取的，我一直都沒有弄明白。這里就不再考證了。

? ? ? 切入本篇正題，繼續分析這首先秦的詩歌，全詩分為三章，第一章以偏向男子的視角說明了詩中的人物關系，詩中男子用時興的方式向女子向意中人表達愛慕之情。一句吉士誘之，寫出了青年男子迫切的心情。就如同現代社會青年男子拿著鉆戒向意中人求婚時的情景，心情迫切，又有些喜悅。第二章以偏向女子的視角，重新描述了這個場景。有女如玉勾勒出了一個充滿自信的女青年，在面對意中人的求愛，她會做何姿態呢？同時本章也加強了約會場景環境的描述，＂林有樸?＂寫明了青年男女是在林中約會，那時候也沒有咖啡館之類的，大概最適合約會的就是林中了。第三章情節承上兩章，以女子的口吻描述約會的細節，青年男子對女子的愛不能自已。因而想求取肌膚之親，女孩就說了，你精神狀態放輕松一點，不要動手動腳的，也不要動我的衣服。女子在推拒的過程中，又擔心驚動了在場的獵狗，因而破壞了這約會情境中的美好。無使尨也吠，充分表達了女子在推拒過程中焦急的心情。免不得使我們讀者都有點嗔怪男子的猴急了。全詩畫面感特別強，在我們腦海中一下就浮現了這樣一個非常清晰的場景。青年男子在林中與意中人約會，并準備了時興的求愛的禮物。若是在現代社會，那就是男子帶女孩去咖啡館約會，過程中拿出準備好的大鉆戒，對女孩單膝跪地求婚，在獲得許可后，男子要順勢親吻女孩，女孩嬌羞的別過頭去，說了一聲，讓人看見多難為情。

? ? ? 從這首詩中可以看到，詩經所描述的生活非常活潑，富有情感。畫面非常美好，語言也很樸實。這次是我第一次使用寫這么一篇短文，因為這首詩打動過我。同時也讓我對經典的片面看法得到修正。當你碰巧看到這段文字，又恰好未涉獵傳統經典，我希望這個可以作為你去遨游經典的契機，了解先秦文學，了解先民淳樸的生活。構建一個美好的精神家園，來應對現實生活中的種種壓力。讓這精神家園在你揚帆起航的過程中成為你心中無時無刻不念想的港灣。

野有死君是什么詩？

《召南·野有死麕》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。這是一首優美的愛情詩，贊美了當時淳樸的愛情。

國風·召南·野有死麕原文_翻譯及賞析

野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。舒而脫脫兮！無感我帨兮！無使尨也吠！——先秦·佚名《國風·召南·野有死麕》 國風·召南·野有死麕 野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮！無感我帨兮！無使尨也吠！ 詩經愛情 譯文及注釋

直譯

一頭死鹿在荒野，白茅縷縷將它包。有位少女春心蕩，小伙追著來調笑。

林中叢生小樹木，荒野有只小死鹿。白茅困扎獻給誰？有位少女顏如玉。

“慢慢來啊少慌張！不要動我圍裙響！別惹狗兒叫汪汪 ！”

意譯

野地死了香獐子，白茅包裹才得體。少女懷春心不已，美男善誘情意起。

林中樸樕無人理，野地死鹿還施禮。白茅包裹埋地里，少女如玉屬意你。

緩脫裙衣是何企，別碰腰帶對不起。莫使狗兒叫不已，少女今生跟定你。

鑒賞：是一首純真的情歌

（1）男子小心翼翼用白茅包好剛打到的獐子，懷著坎坷不安的心情送給心愛的女子，并稱女孩就像這白茅一樣純潔美麗。

（2）二人親熱時女孩不好意思讓他不要太粗魯，以免招來人旁觀的細節說明兩位古代男女青年對待戀愛的方式是自然、直接、主動，對待戀愛的態度是真誠大方，樸實率真，不矯揉造作，女生還帶著年輕的嬌羞。

（3）獐和鹿，都是古人求親的時候必備的禮聘之物，詩中引用這獐和鹿含義深刻。

詩經是收錄自西周初期至春秋中葉約五百年間的詩篇，當時社會正處于奴隸社會想封建社會過度，禮教尚未形成，社會風氣較開放，古代男女對性的態度不像后世般受禮教禁錮，所以男女表達愛情還是比較大膽，直接的。談情說愛、男歡女愛是人純真性情的流入，不能言其淫艷、不符禮義廉恥。

《野有死麕》以它鮮明直面謳歌愛情的主題而顯得極其可貴。 全詩三段，前兩段以敘事者的口吻旁白描繪男女之情，樸實率真。第三段轉變敘事角度的描寫手法使整首詩情景交融，正面側面相互掩映，含蓄誘人，贊美了男女之間自然、純真的愛情。后人鑒賞《野有死麕》應結合當時的社會現狀、民俗風情及文化背景才不失之偏頗。

賞析

主題鑒賞之一：情詩說

“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之”，前兩句是起興，即用白茅把死麕包起來，表示珍惜，興起下文“有女如玉”，表示要好好愛惜。根據《易》：“老夫得其女妻。老婦得其士夫”；《國語》：“罷士無伍，罷女無家”；以及《列子》：“思士不妻而感，思女不夫而孕”；和《荀子》：“婦人莫不顧得以為夫，處女莫不顧得以為士”，可知古時女子未嫁稱女，男子未娶稱士，吉為美、善之意，“吉士”為英勇的男子，與下文的“有女如玉”相對。懷春，比喻女子已到了適婚的年齡，渴望結婚。這章的意思是說有一個英勇的男子從野外用白茅把殺死的麕包起來，送給自己喜歡的女子，向她求婚。描述的是鄉村普通男女純樸的愛情。“野有死麕”說明男子的職業可能是獵人。把獵物包起來送給自己喜歡的人，符合他們的生活習性。王先謙說：“詩人覽物起興，言雖野外之死麕，欲取而歸，亦必用白茅裹之，稍示鄭重之意”，便是對此判斷很好的佐證。

“林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉”，這兩句詩是理解全詩的關鍵。《說文》把“樸樕”理解為一種有心的小木條，可燃燒。“有女如玉”形容女子正處二八年華、潔白無暇。“白茅純束，有女如玉”意為用白茅把樸樕這種小木和死鹿包起來，送給潔白無瑕的女子，代表家庭生活的開始，即吉士向女子求婚。一些學者認為“有女如玉”是女子的品德高尚的意義，如鄭箋：“樸樕之中及野有死鹿，皆可以白茅裹束以為禮，廣可用之物。如玉者，取其堅而潔白。”即是將“玉”字作“堅而潔白”解。王先謙說：“言林有樸樕，僅供樵薪之需，野有死鹿，亦非貴重之物，然我取以歸，亦須以白茅總聚而束之，防其墜失。今有女如無瑕之玉，顧不思自愛乎？”，就是說，即使是鹿肉這樣不是很貴重的東西也要用白茅包起來，何況是一個想無暇的美玉一樣的女子，只是不自愛嗎？

“舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠！”《說文》：“舒，緩也。感，動人心。帨，佩巾也。”“脫”通“女兌”，《說文》：“女兌，好也”，聯系上文，可知吉士希望能和女子早行夫婦之禮，符合戀愛中男子的心理特征。女子則比較理性，考慮比較周全，希望男子不要著急，從容遲緩些，不要動掀動她的佩巾，不要驚動她家里的狗，把一幅青年男女戀愛的畫面展現得淋漓盡致，反映了西周社會純樸的人情動態。學者對這句詩的理解并沒有很大的偏差，都是理解為女子希望男子注意形象，瀟灑舒緩，擇日到女子家提親，而不是草率而成。

清代學者姚際恒認為：“此篇是山野之民相與及時為昏姻之詩。”吉士是一位獵人，他用自己的獵物向女子求婚，是鄉村適婚男女的自然行為：“女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當也。定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情欲之感所不諱也歟？”這個看法得到近代學者的回響，《詩經直解》提到了：“《野有死麕》，無疑為男女戀愛之時，其詞若出女歌手。其男為吉士，為獵者，蓋屬于當時社會上所謂士之一階層。”《詩經注析》也說：“這是描寫一對青年男女戀愛的詩。男的是一位獵人，他在郊外叢林里遇見了一位溫柔如玉的少女，就把獵來的小鹿、砍來的木柴用潔白的茅草捆起來作為禮物。終于獲得了愛情。”從全詩來看，這各說法比較合理，符合社會實際。《野有死麕》創作于西周初期，封建制度尚未確立，男女之間并無“禮”之大防，民風淳樸，男女率性而為，理解此詩，必須結合此背景。

綜上所述，這首詩實際上是一首情詩，青年男女約會，男子著急想成夫婦之禮，女子委婉拒絕之詞，并不是“惡無禮”之詩，更不是賢士“拒招隱”之詞，體現了西周社會青年男女樸素自然的愛情。

主題鑒賞之二：厭惡無禮說

漢代《毛詩序》首先提出：“野有死麕，惡無禮也。天下大亂， *** 相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。”漢代的統治者把詩當作政治倫理教材，為統治者教化人民而服務，因此《毛詩序》對《詩經》的闡釋是一種政治教化與功利目的的視域。清王先謙《詩三家義集疏》中說道：“韓說曰：‘平王東遷，諸侯侮法男女失官昏之禮，《野麕》之刺興焉’”。隱晦的指出這首詩是諷刺東周諸侯國的 *** 失禮。而東漢鄭玄《毛詩傳箋》對“無禮”作了更明確的解說：“無禮者，為不由媒妁，雁幣不至，劫脅以成昏。謂紂之世。”意思是這首詩描述的是召南之地一位女子對一位男子無禮粗魯行為的抵抗，從而體現出召南之地受到了文王的教化。故漢代統治者單純的以政教作用的視域來解讀文本，未免有些牽強附會。

而在宋朝的疑古之風下，歐陽修《詩本義》隨之產生。他說：“紂時男女淫奔以成風俗，惟周人被文王之化者能知廉恥，而惡其無禮，故見其男女之相誘而 *** 者，惡之曰：‘彼野有死麕之肉，汝尚可以食之，故愛惜而包以白茅之潔，不使為物所污，奈何彼女懷春，吉士遂誘而污以非禮？吉士猶然， *** 之男可知矣。其次言樸樕之木猶可用以為薪，死鹿猶束以白茅而不污，二物微賤者猶然，況有女而如玉乎？豈不可惜而以非禮污之？其卒章遂道其淫奔之狀曰：汝無疾走，無動我佩，無驚我狗吠。彼奔未必能動我佩，蓋惡而遠卻之之辭。’”他反對以禮解詩，大膽懷疑，指出該詩描寫了男女間淫邪的行為，有違大道。后來朱熹以及他的弟子王柏和一些之后的學者也持有這種觀點。

創作背景 鑒賞：語言生動而雋永 鑒賞：用“樸樕”聯綿詞之闡釋及其意義 鑒賞：質樸率真 魚麗于罶，鲿鯊。君子有酒，旨且多。魚麗于罶，魴鱧。君子有酒，多且旨。魚麗于罶，鰋鯉。君子有酒，旨且有。物其多矣，維其嘉矣！物其旨矣，維其偕矣！物其有矣，維其時矣！——先秦·佚名《魚麗》

魚麗

先秦 ： 佚名

詩經 ， 宴會 ， 寫魚 ， 寫酒樂歌經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥翯翯。王在靈沼，于牣魚躍。虡業維樅，賁鼓維鏞。于論鼓鐘，于樂辟雍。于論鼓鐘，于樂辟雍。鼉鼓逢逢。蒙瞍奏公。——先秦·佚名《靈臺》

靈臺

先秦 ： 佚名

經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。

王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥翯翯。王在靈沼，于牣魚躍。

虡業維樅，賁鼓維鏞。于論鼓鐘，于樂辟雍。

詩經詠物風雨凄凄，雞鳴喈喈。既見君子，云胡不夷。風雨瀟瀟，雞鳴膠膠。既見君子，云胡不瘳。風雨如晦，雞鳴不已。既見君子，云胡不喜。——先秦·佚名《詩經·國風·鄭風》

詩經·國風·鄭風

先秦 ： 佚名

詩經 ， 寫雨 ， 懷人民謠

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