很多朋友對于哪些作品有企慕情境和企慕之情的理解不太懂，今天就由小編來為大家分享，希望可以幫助到大家，下面一起來看看吧！

《蒹葭》解析

接上回

蒹葭特點：一亮銷，二二節拍。詩經里面大部分是四言詩，節奏幾乎都是二二。《古詩十九首》才五言為主。蒹葭/蒼蒼，白露/為霜乎巧。這種音樂充滿整飭美。二，三節復沓，重復敘事。本來一段一個意思就可以表達，但詩經都用三段來重復敘事，每段變化幾個詞語。中國古典詩詞存在方式不是紙質的，沒有典章制度，是口頭文學，需要再三叮囑。文學的起源有勞動說，從口頭文學發展而來。每段換字不還調，換字不換意，讓人有一唱三嘆，余味無窮的審美感，這種形式叫復言。后來口頭文學變為書面文本，審美趣味卻保留下來了。西方文學也有體現，如，《白雪公主》中惡毒的皇后騙了白雪公主三次敬頃游其他童話故事中也有三次；中國的《三國演義》中劉備三顧茅廬，諸葛亮三氣周瑜；《西游記》孫悟空三打白骨精，三調八焦扇。《水滸傳》中宋江三打祝家莊。三是一個比較穩定的故事結構，前兩次的鋪墊為后面的高潮打好基礎。通過三次的重復也有利于讀者的記憶。《蒹葭》就講了因秋水阻隔，沒有追到伊人。不僅沒有追到伊人，讀者對伊人長什么樣，伊人的性別，在哪兒居住也是一頭霧水。先秦時期，夫婦互稱為“良人”，后來，郎，娘，才區別。民國時期“伊”才成為“她”。因此《蒹葭》，具有神秘感。抒情主人公苦苦追求卻可望而不可及，始終都沒有追到。不管追尋者如何努力，追求的對象始終遙不可及，這就是企慕情境。古羅馬詩人曾在詩歌里寫“望對岸，而伸手向往”。用錢鐘書的話“可望而不可及，心向往之卻身不能至，這便是浪漫主義的企慕情景。

烏托邦與企慕情境的區別

烏托邦 （詞語）

烏托邦（Utopia）本意是“沒有的地方”或者“好地方”。延伸為還有理想，不可能完成的好事情，其中文翻譯也可以理解為“烏”是沒有，“托”是寄托，“邦”是國家，“烏托邦”三個字合起來的意思即為“空想的國家”。原提出者是古希臘哲學家柏拉租戚圖。空想社會主義的創始人托馬斯·莫爾（英國人）在他的名著《烏托邦》（全名是《關于最完全的國家制度和烏托邦新島的既有益又有趣的全書》）中虛構搜型掘了一個航海家——拉斐爾·希斯拉德航行到一個奇鄉異國“烏托邦”世核的旅行見聞。在那里，財產是公有的，人民是平等的，實行著按需分配的原則，大家穿統一的工作服，在公共餐廳就餐，官吏是公共選舉產生。他認為，私有制是萬惡之源，必須消滅它。企慕情境是一種浪漫主義情境。中國古代從詩經、屈原、莊子、陶淵明等作品中，他們所創造的浪漫主義情境有企慕和逍遙兩種。

而西方浪漫主義也有所謂企慕情境(Sehnsucht)。如古羅馬詩人桓吉爾名句云：“望對岸而伸手向往”。

中外對企慕情境的理解是相似的，用錢鐘書的話來說，“可望而不可及，心向往之，卻身不能至，這便是浪漫主義的企慕情境。

體現企慕情境的文學作品

蒹葭蒼蒼，白配悄消露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長衫蘆罩；溯游從之，宛在水中央。

蒹葭凄凄，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。溯洄從之，道阻且躋；溯游從運春之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已，所謂伊人，在水之涘。溯洄從之，道阻且右；溯游從之，宛在水中沚

背景簡介

?蒹葭?選自?詩經?秦風?，大約是2500年前產生在培知秦地的一首民歌。秦地至今漢水中上游陜西省南部地區，是周朝王族的發祥地，當時農業發達，巫祝文化盛行。

《詩經 漢廣》的賞析

《詩經 漢廣》

南有喬木，不可休息①。漢有游女，不可求思②。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思③。(一章)

翹翹錯薪，言刈其楚④。之子于歸⑤，言秣其馬。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。(二章)

翹翹錯薪，言刈其蔞⑥。之子于歸，言秣其駒。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。(三章)

①姚際恒曰：“喬，高也。借言喬木本可休而不可休，以況游女本可求而不可求。”

②毛傳：“思，辭也。”朱熹曰：“江漢之俗，其女好游，漢魏以后猶然?”

③毛傳：“潛行為泳。永，長。方，泔也。”按泔也作桴，即竹木筏。

④朱熹曰：“翹翹，秀起之貌。錯，雜也?”楚，馬鞭草科，落葉灌木或小喬木，南北皆有，又名荊，俗名荊梢。多隆阿曰：“荊為薪木，關左有二種，俱長條，高者七八尺，其一葉微圓，花紫色，枝條柔細，皮色赤黃，可編盛物器具者，俗名紫條；其一皮黑，葉碧，葉有岐杈，花紫，實黑者，俗名鐵荊條。紫條為楛類，鐵荊條即楚類。”

⑤《周南?桃夭》“之子于歸”，朱熹曰：“婦人謂嫁曰歸。”

⑥蔞，菊科，多年生草本。陸璣曰：“蔞，蔞蒿也。其葉似艾，白色，長數寸，高丈余，好生水邊及澤中，正月根芽生旁莖，正白，生食之，香而脆美，其葉又可蒸為茹。”桂馥曰：“陸疏云‘其葉似艾，白色’，余目驗其葉青色，背乃白色，疏當云‘背白色’，疑轉寫脫謬。”

《詩》中的女子，有一類是可以明白見出身分的，如“平王之孫，齊侯之子”(《召南?何彼銥矣》)，如“東宮之妹，邢侯之姨”(《衛風?碩人》)，乃至“宗室牖下”習禮的“有齊季女”(《召南?采蘋》)。如果“兩姓之好”要求于女子的有所謂“公眾的標準”，或曰“俗情之艷羨”(范家相說《碩人》)，那么這是很重要的一條吧。所以她們在《詩》里都有一個在旁人看來一定是十分圓滿的歸宿，如《何彼襛矣》，如《桃夭》《碩人》所詠。但另有一類女子，則不然。若“有美一人，清揚婉兮”(《鄭風?野有蔓草》)，“有美一人，碩大且卷”(《陳風?澤陂》)，既不及身分地位，也不論是否“宜其家室”(《桃夭》)、“宜爾子孫”(《周南?螽斯》)，而純是一片私心的慕戀。至于《漢廣》，更干脆不把他私許的標準說出來，只道“漢有游女，不可求思”。《詩》中的這一類女子，我們是不知道伊之歸宿的，姿大我們只看到慕戀者在綿密的情思中建筑起一個實實在在的希望。

不過，即便作“空中語”，《詩》中也沒有神奇幻麗之思。《漢廣》中的“漢上游女”算是略存飄忽，三家說詩于是衍生出鄭交甫遇神女的故事：鄭交甫遵彼漢皋，臺下遇二女，與言曰：愿請子之佩。二女與交甫，交甫受而懷之，超然而去。十步循探之，即亡矣。回顧二女，亦即亡矣。只是這樣一來，便成了完全的神話，雖然此中的幻麗也很美，但離《漢廣》則已經很遠。

游女雖然不是神女，卻是神女一樣的可望而不可即。“不可求思”，不是怨恨也不是遺憾，萬時華曰“‘不可求’，語意平平，著不得一毫意見，如言欲求之不得，則非詩人言；昔可求而今不然，則非游女”，是也。然而無怨無憾的“不可求思”，卻正是詩情起配讓處。戴君恩曰：“此篇正意只‘不可求思’自了，卻生出‘漢之廣矣’四句來，比擬詠嘆，便覺精神百倍，情致無窮。”賀貽孫曰：“楚，薪中之翹翹者，鄭箋云‘翹翹者刈之，以喻眾女高潔，吾欲取其尤高潔者也’，此解得之。蓋漢女惟不可求，此乃我所欲求也，故即以‘之子于歸’接之，此培冊局時求且不可，安得便言于歸，憑空結想，妙甚妙甚。至于愿秣其馬，則其悅慕至矣，卻不更添一語，但再以漢廣、江永反復詠嘆，以見其求之之誠且難而已。蓋‘漢廣’四句乃深情流連之語，非絕望之語也。”“憑空結想”、“深情流連”，所見透徹。江永、漢廣，全是為“不可求思”設景，則刈楚、刈蔞，秣馬、秣駒，自然也都是為思而設事。“河漢清且淺，相去復幾許。盈盈一水間，脈脈不得語”，《古詩十九首》之句由《漢廣》脫胎，但《漢廣》卻沒有如此之感傷。《詩》有悲憤，有怨怒，有哀愁，卻沒有感傷。這一微妙的區別，或許正是由時代不同而有的精神氣象之異。而《漢廣》也不是“今朝兩相視，脈脈萬重心”的無奈。實在說，這里并沒有一個“兩相視”，《漢廣》沒有，《關雎》《東門之池》《澤陂》《月出》，這樣的一類詩中，都沒有。這里似乎用得著“樂而不淫”、“哀而不傷”的意思，但它卻與道德倫理無關，而只是一份熱烈、持久、溫暖著人生的精神質素。《詩》寫男女，最好是這些依依的心懷，它不是一個故事一個結局的光明，而是生命中始終懷藏著的永遠的光明。它由男女之思生發出來，卻又超越男女之思，雖然不含隱喻，無所謂“美刺”，更非以微言大義為為政者說法，卻以其本來具有的深厚，而籠罩了整個兒的人生。

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