大家好，今天本篇文章就來給大家分享孟子為什么貶低晏嬰，以及晏嬰被后人稱為什么對應的知識和見解，內容偏長，大家要耐心看完哦，希望對各位有所幫助，不要忘了收藏本站喔。

對晏子的評價

晏子，做為一個政治家，他忠君愛民，誠篤地身體力行自己信奉的“禮”，

他抓住一切時機直言諫凈，為民請命；

做為一個智者，他博學多識，辭鋒銳利，機智幽默。

司馬遷：方晏子伏莊公尸哭之,成禮然后去,豈所謂“見義不為無勇”者邪?至其諫說,犯君之顏,此所謂“進思盡忠,退思補過”者哉!假令晏子而在,余雖為之執鞭,所忻慕焉.

晏嬰相景公,食不重肉,妾不衣絲,齊國亦治.（史記平津侯主父列傳）

劉向：“晏子博聞強記,通于古今,事齊靈公、莊公、景公,以節儉力行,盡忠極諫道齊,國君得以正行,百姓得以親附.”“其書六篇,皆忠諫其君.文章可觀,義理可法,皆合六經之義.”（《晏子敘錄》）

孔子：晏平仲善與人交,久而敬之.（《論語·公冶長》）

孔子：晏子于君為忠臣,而行為恭敏.（《孔子家語·辨政》）

孟子：管仲以其君霸,晏子以其君顯.（《孟子·公孫丑上》）

曾子：“晏子可謂知禮也已,恭敬之有焉.”有若曰：“晏子一狐裘三十年,遣車一乘,及墓而反,國君七個,遣車七乘,大夫五個,遣車五乘,晏子焉知禮?”（禮記檀弓）

明·王夫之：管仲、晏嬰,功書并作.（論衡書解）

北齊·劉晝：北郭刎頸以申晏嬰,所以致命而不辭者,為國薦士,滅身無悔,忠之至也,德之難也.（《劉子薦賢》）

晏嬰使楚時被諷刺身材矮小，那么晏嬰究竟有多高？

晏嬰，史書記載身高不足六尺，春秋戰國的一尺相當于現在的23.1厘米，也就是說，六尺大約是138厘米，不足1.4米。

那我們舉幾個其他的例子來看一下，古代人是否普遍不高，孔子是九尺六寸，相當于221厘米，孟子是158厘米。而在《呂氏春秋》一文中，將身高超過七尺作為男性的成年標志，大概就是現在的161厘米到162厘米之間，而現在的男子的平均身高大概是168厘米到170厘米左右（2012年是167厘米），和古時候相差不大。那么晏子的身高不足一米三八，也就相當于現在的一米四一左右。所以只能說是相對較矮，但沒有構成侏儒的條件。（侏儒指的是身高在120厘米左右的成年人）。

在晏子使楚一文中，晏子出訪楚國，楚王為了侮辱他，于是給他在城墻上開了一個五尺的大洞，五尺相當于115厘米，170厘米的人彎腰時大概是140厘米，那么晏子身高140厘米彎腰時大概是在110厘米左右，正好是楚王這個洞的大小，如果晏子想要進入，那他只能彎腰進入，我們聽過一個詞，叫做“卑躬屈膝”，這是恥辱的代表，所以如果晏子怎么從洞中走進去，代表的不僅是自己屈服于楚王的淫威，更表示了齊國臣服于楚國。作為一個代表齊王出使楚國的人，這是國與國之間的外交，所以即使晏子再矮，也應該從大門進入，而不是從這個正好需要彎腰進入的洞中進入。

晏子雖身材矮小，但是卻有一顆不屈的心。

孟軻主張仁義是愛人,墨翟主張兼愛也是愛人為什么孟子會猛烈批判墨子？

孟子反對墨子，其實就是儒學為了與墨學爭當那時候的顯學，并且為統治者所用。

孔子去世后，儒學地位不如之前。”天下之言，不歸于楊，即歸墨”《孟子·滕文公》，再加上墨子作《非儒》，墨子反對儒家婚喪之禮，實則是反對“親有差”。又指責儒家的禮樂與政事、生產皆無益，又通過晏嬰等之口，諷刺孔子與君與民都是口頭上講仁義，實際上鼓勵叛亂，惑亂人民。孟子當然要做反擊。

墨子主要的主張是“交相利，兼相愛”，孟子當然要一一做出反駁。

首先義利之辨。墨子的一個核心觀點是“交相利”，即“利”是社會關系中最重要的一條紐帶。他認為上至鬼神，中至帝王，下到平民百姓，都是以生活資料的獲得為生存的基本前提。而能否知道這個樸素的道理，也是判斷一個學者智慧與愚蠢的尺度。而孟子在先秦諸子中則是最見不得別人談“利祿”的。他回答梁惠王的第一句話是：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。”他對君主最喜歡大講特講的也是“言利”所帶來的各種壞處。在孔子那里已出現的重義輕利傾向，在孟子這里發揮到了極致。

在墨子認為，一個理想的君主只有心系天下蒼生，才能真正實現“饑者得食，寒者得衣，勞者得息”（《非命下》）的大同；在孟子則是，最高的統治者只有首先放棄自己的小算盤，才能實現“五十衣帛”、“七十食肉”、“數口之家無饑”、“頒白者不負戴于道路”的仁政。發生這種深層匯通的原因，在于他們都意識到君主的意識與行為是中國社會最根本的問題；所不同的只是他們解決問題的具體思路與技術手段。在墨子是為君主樹立一個外在的學習榜樣，希望他們能夠像治水的大禹那樣與民同甘共苦；在孟子則是通過斷絕君主私心雜念的內在之路，以便把一切可能導致社會災難的意念消滅在主體的“腦袋”里。

墨子最主要的核心就是兼愛。他所主張的愛，則是普遍的不分等級不分遠近親疏的愛。即對父母、妻子、兒女之愛，與他人的父母、妻子、兒女之愛相同。人人都不分彼此。

孟子反駁說：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也”

儒家的仁愛是一種“愛有差等”，因為儒家的仁愛的環境是社會處于一個有序的秩序之中，“禮樂有序”。在有序的社會禮制等級中，每個階層遵守每個階層的“禮”，不能有僭越，從維護社會的等級秩序出發，更是從上層的統治階層出發，當然這和儒家理論代表的社會階級利益有直接的關聯。而墨家代表的普羅大眾普通的社會階層，從生活的角度出發，講求兼愛、非攻、節儉等等。

最后，墨家的社會管理觀點是由下之上的，是由下層的自我組織、自主選取管理者來實行的。而孟子雖然說過”民為貴，社稷次之，君為輕”，但更重要的是提出”勞心者治人，勞力者治于人”《滕文公章句上》，強調秩序是由上到下產生的。 孟子和墨子的目的都是社會和諧穩定發展，但是采用的方法是截然相反的。這正是孟子反對墨子的根源。

《孟子》公孫丑上：雖有智慧，不如乘勢

2021.09.08周三晴Day251

“志道樂學·國學經典” D394

《孟子》公孫丑上

一

? ? 【原文】

? ? 公孫丑[1]問曰：“夫子當路[2]于齊，管仲、晏子之功，可復許[3]乎？”

? ? 孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西[4]曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然[5]曰：‘吾先子[6]之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然[7]不悅，曰：‘爾何曾[8]比予于管仲？管仲得君，如彼其專也，行乎國政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為[9]我愿之乎？”

? ? 曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”

? ? 曰：“以齊王，由[10]反手也。”

? ? 曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩[11]，猶未洽于天下。武王、周公[12]繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

? ? 曰：“文王何可當也？由湯至于武丁，賢圣之君六七作[13]，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲——皆賢人也——相與輔相[14]之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基[15]，不如待時’。今時則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其也矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之流行，速于置郵[16]而傳命。’當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”

【注釋】

? ? [1]公孫丑：孟子弟子，齊國人。

? ? [2]當路：當政，執掌政權。

? ? [3]許：復興、興盛。

? ? [4]曾西：名曾申，字子西，魯國人，孔子學生曾參的孫子，也有一說認為是曾參之子。

? ? [5]蹴（cù）然：不安的樣子。

? ? [6]先子：指已經過世的長輩，這里特指曾西的爺爺曾參。

? ? [7]艴（fú）然：惱怒的樣子。

? ? [8]曾：副詞，竟然、居然。

? ? [9]為：同“謂”，認為。

? ? [10]由：同“猶”，好像。

? ? [11]百年而后崩：相傳周文王活了九十七歲。百年泛指壽命長。

? ? [12]周公：姓姬名旦，周文王之子，武王的弟弟，輔佐武王討伐商紂，后又輔助成王定亂，安定天下。

? ? [13]作：在這里為量詞，相當于現代口語中的“起”。

? ? [14]相與：雙音副詞，“共同”的意思。輔相：雙音動詞，輔助。

? ? [15]镃（zī）基：農具，指如今的鋤頭之類。

? ? [16]置郵：置和郵都是名詞，相當于后代的驛站。

? ? 【譯文】

? ? 公孫丑問（孟子）：“先生如果在齊國執掌政權，那么管仲、晏子的功業能夠重現嗎？”

? ? 孟子說：“你不愧是齊國人，只知道管仲、晏子。曾經有人詢問曾西：‘您與子路相比，誰更有才能？”曾西不安地說：‘子路可是我的先輩所敬畏的人，我怎么可以與他相比呢？’那人又問：‘那么您與管仲相比，哪個更有才能呢？’曾西馬上嚴肅起來，說：‘你怎么能拿管仲來與我相比？管仲備受齊桓公信任，行使國家的政權那么久，做出來的成績卻那么少，你怎么能拿他來與我相比呢？’”孟子接著說：“管仲是曾西都不想要跟他比的人，你認為我會愿意與他相比嗎？”

公孫丑說：“管仲輔佐齊桓公稱霸天下，晏子輔佐齊景公名揚諸侯。難道管仲、晏子還不值得與您相比嗎？”

? ? 孟子說：“憑借當時齊國的實力用王道來統一天下，易如反掌。”

? ? 公孫丑說：“您既然這樣說，身為弟子的我更加疑惑不解了。如周文王那般的人，活了近一百歲才去世，還是沒能統一天下。直到周武王、周公繼承了他的事業，才統一了天下。現在您說用王道來統一天下易如反掌，那么，連周文王都不值得學習了嗎？”

? ? 孟子說：“我如何能夠比得上周文王呢？由商湯到武丁，賢德的君主只有六七個，天下人歸順殷朝已經很長時間，長到難以有所變動，武丁使諸侯來朝，統治天下易如反掌。紂王離武丁并不久遠，武丁的勛臣世家、良好習俗、傳統風尚、仁慈的政治都尚有遺存，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等一批賢臣輔佐，因此統治很久才丟掉政權。當時天下的每一寸土地都歸紂王所有，天下的每一個百姓均被紂王所統治，在那種情況下，文王還能從方圓百里的小地方興起，是十分困難的。齊國人有一句話說：‘即使有智慧，不如抓住形勢；即使有鋤頭，不如等到農時。’現在的局勢有利于用王道來統一天下。夏、商、周三代興盛的時候，沒有哪國的領土超過方圓千里，而現在的齊國早已超過了。雞鳴狗叫的聲音到處都能聽得見，一直到四方的邊境，這說明齊國的人口眾多。國土不需要再去開辟，百姓也不需要再增加，如果能夠通過施行仁政來統一天下，沒有人能夠攔得住。更何況，統一天下的賢君尚未出現，中間間隔從來沒有這么久過；老百姓飽受暴政的欺壓，從來沒有如此嚴重過。饑餓的人不管什么都吃，口渴的人不管什么都喝。孔子說：‘道德的流行，比驛站傳遞政令還要迅猛。’現在這個時候，擁有一萬輛兵車的大國施行仁政，老百姓高興得就像是被吊著的人得到解救一樣。因此，只做古人做了一半的事情，便可以取得兩倍于古人的功績，只有這個時候才做得到吧。”

? ? 【解析】

? ? 作為儒家“王道”思想的傳承者與推行人，孟子不愿意、更不屑與推行“霸道”政治的管仲、晏嬰相比。? ? 【解析】

? ? 作為儒家“王道”思想的傳承者與推行人，孟子不愿意、更不屑與推行“霸道”政治的管仲、晏嬰相比。

? ? 孟子堅持在齊國推行“王道”政治，靠施行仁政來統一天下。他認為，不管是從人口、土地還是時機看，在齊國推行仁政乃是最佳的時機，可以收到事半功倍的效果。

? ? 從某種意義上來講，時機比智慧、工具等更重要。一旦時機成熟，就應該馬上付諸行動。孟子正是看到了這一點，才會在與公孫丑的對話中毫不避諱地指出推行“王道”的重要性。

? ? 二

? ? 【原文】

? ? “敢問夫子惡乎長？”[1]

? ? 曰：“我知言，我善養吾浩然[2]之氣。”

? ? “敢問何謂浩然之氣？”

? ? 曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊[3]于心，則餒矣。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正[4]，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔[5]其苗之不長而揠[6]之者，芒芒然[7]歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”

? ? “何謂知言？”

? ? 曰：“诐辭[8]知其所蔽，淫辭[9]知其所陷，邪辭知其所離，遁辭[10]知其所窮。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。”

? ? 【注釋】

? ? [1]敢問夫子惡乎長：這一段為公孫丑與孟子對話的節選。問這句話的人為公孫丑。

? ? [2]浩然：盛大而流動的樣子。

? ? [3]慊（qiè）：快，痛快。

? ? [4]正：止。“而勿正”即“而勿止”。

? ? [5]閔：擔心，憂愁。

6]揠：撥。

? ? [7]芒芒然：神情疲倦的樣子。

? ? [8]诐（bì）辭：偏頗的言辭。

? ? [9]淫辭：夸張、夸大的話語。

? ? [10]遁辭：躲閃的言辭。

? ? 【譯文】

? ? 公孫丑說：“請問先生的長處是什么？”

? ? 孟子（回答）說：“我懂得辨析別人的言辭，我善于培養自己的浩然之氣。”

? ? 公孫丑說：“請問何為浩然之氣呢？”

? ? 孟子說：“一時間難以講清楚啊。這種氣，最強大，最剛健，用正直去培養它而不加以傷害，便能充溢于天地之間。不過，作為一種氣，一定要合乎道義，不然就會缺少力量而變得薄弱。它是從日積月累的正義中生長出來的，而不是偶然之間從外界獲得的。如果所作所為有一件是不能讓人感到滿意的，這股氣就會變弱。因此我說，告子不懂得義，那是因為他把義當成了一種外在的東西。浩然之氣的形成，（要求）必須要有所作為而不能中止，心中不能將它忘記，但是也不要故意地幫助它。不要像那個宋國人一樣。宋國有一個人擔心禾苗長不快，于是每天將它拔高，拖著疲憊的身體回去，告訴他的家人說：‘今天累壞了，我去幫助禾苗長高了。’他的兒子跑到田里一看，禾苗全都枯萎了。天下不拔苗助長的人其實并不多。說到浩然之氣，認為培養（這種氣）對自己并沒有好處而放棄的，是不為禾苗除草的人；故意去幫助它生長的，則是拔苗助長的人。這樣做不僅無益，而且有害。”

? ? 公孫丑又問：“怎樣才算是‘懂得辨析言辭’？”

? ? 孟子說：“對于那些帶有偏見的言辭，知道它因為哪一方面被遮蔽而不明事理；對于過分的言辭，知道它在哪一方面過于較真而不能自拔；對于邪僻的言辭，知道它違背了什么道理而乖張不正；對于敷衍的言辭，知道它在哪里理虧而詞窮。言辭的過錯主要是由于思想認識的狹隘而產生，危害于政治；把它體現于政令措施，就會危害到具體的工作。如果圣賢復生，也一定會對我的話表示贊同。”

【解析】

? ? 在這里，孟子與公孫丑討論了兩個問題，一個是何為浩然之氣，一個是何為懂得辨析言辭。

? ? 浩然之氣，并不是所謂“精氣”“血氣”，而是充滿了正義，仁義的俠骨之氣。這并不是醫學生理的范圍，而是隸屬人文的精神范疇。

? ? 這種氣可養而不可得，乃是日積月累，水到渠成之事，強求不得。古往今來，能夠不急功近利的人少之又少。在巨大的誘惑面前，所有人都會忍不住想要一口吃成個胖子，結果事情往往適得其反。其實，不管是積累知識、學習技能還是修身養性，都不可太過急功近利。

? ? 之后，孟子又介紹了辨析言辭的妙處，旨在說明，人們不可以一面之詞蓋過百家之言。

晏嬰二桃殺三士真實的原因是什么？

說到晏嬰這個人其實很多網友首先想到的就是二桃殺三士了，很多人都感覺晏嬰這個人啥錯了人，是冤枉了別人的，這被殺的三個人都是不忠心系列的，那么真的是這樣嗎?還是說這背后還有其他的原因呢?下面我們就著這個問題一起來揭秘看看吧!

“二桃殺三士”的故事記載在《晏子春秋》里。

晏嬰之所以要設計除掉公孫接、田開疆、古冶子三個勇士，《晏子春秋》上記載的是晏嬰對齊景公說的一段話。晏嬰說：“今君之蓄勇力之士也，上無君臣之義，下無長率之倫，內不以禁暴，外不可威敵，此危國之器也，不若去之。”

這段話，首先說的就是三個勇士不忠誠于國君，“無君臣之義”，這樣會威脅到國家的安全。這也是齊景公同意晏嬰設計殺掉三個勇士的根本原因。

那么，這三個勇士忠不忠于國君呢?

除了《晏子春秋》外，史料上并沒有更多關于這三位勇士的記載，僅是這個故事里面提到了他們。因此，我們要判斷他們是不是忠誠，只能從這個故事中來看。

首先，當三個壯士聽說齊景公要獎賞他們，興沖沖跑來的時候，他們發現，齊景公給的只是兩只普通的桃子。如果三個壯士不在乎齊景公，不把齊景公放在眼里，他們當時肯定會發怒，你這不是羞辱我們嗎?但是三個壯士并沒有發怒，反而作古正經地按照齊景公的要求，討論他們自己的功勞。從這里，我們是看不出他們的所謂“無君臣之義”的，看出的反而是他們對國君忠心耿耿，惟命是從。

其次，當三人在說自己功勞的時候。公孫接說的是自己打虎豹而搏熊羆，田開疆說的是自己帶著軍隊抵抗外國人的進攻，古冶子說的是自己在河里面殺死大鱉保護君王。

這三件事，公孫接保護的是百姓。因為在那個年代，山上的虎熊之類，他們經常害人命，殺死他們，就是保護老百姓的生命。田開疆是保護國家，抵御敵人的侵犯，就是確保江山社稷的安全。古冶子是保護君王的性命。

起先，三個人都在說自己的功勞大。不過，最后當三個人都把功勞擺出來后，大家就都一致同意古冶子的功勞最大。而同意古冶子的功勞最大，也就是意味著，他們三人內心深處，是把君王的生命安危擺在第一位的，是君王大于國家，國家大于百姓。這個觀點，與孟子的“民為貴，君為輕，社稷次之”的排位完全相反。既然這三個人把君王排在第一位，為什么晏嬰還說他們不忠誠，“無君臣之義”呢?

第三，當三個人去世后，“公殮之以服，葬之以士禮焉。”也就是說，齊景公也覺得心里不忍，感覺得似乎殺錯了，厚葬了他們。齊景公的這種做法，也反過來說明其實這三個勇士是比較忠誠的。

由此可知，晏嬰肯定是殺錯了。

有人根據齊國最后田齊代姜齊的史實，認為晏嬰并沒有殺錯。但是，田開疆是否就是后來田齊的祖先?并沒有證據。如果是，那么說明晏嬰殺田開疆是沒用的，因為殺了，田齊依然代姜齊。如果不是，晏嬰所做的就是有罪推斷。是因為他主觀認為他們是“國之危器”就殺人。

那么，既然晏嬰殺錯了，為什么還要這么做呢?原因在《晏子春秋》上已經說得明白：“晏子過而趨，三子者不起。”意思就是說，晏嬰從這三個勇士身旁經過時，小步快走以示敬意，但這三個人卻不起來，對晏嬰非常失禮。很顯然，晏嬰這樣做，免不了“公報私仇”的嫌疑。

(參考資料：《晏子春秋》)

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