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請問誰能給我《墨子 經(jīng)說》的翻譯啊。急！沒有翻譯我沒法寫分析的作業(yè)呀。

這是原文及它的翻譯，希望對你有所幫助。

原文：

耕柱第四十六

子墨子怒耕柱子。耕柱子曰：“我毋俞于人乎？”子墨子曰：“我將上大行，駕驥與羊，我將誰驅(qū)？”耕柱子曰：“將驅(qū)驥也。”子墨子曰：“何故驅(qū)驥也？”耕柱子曰：“驥足以責。”子墨子曰：“我亦以子為足以責。”

巫馬子謂子墨子曰：“鬼神孰與圣人明智？”子墨子曰：“鬼神之明智于圣人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏后開使蜚廉折金于山川，而陶鑄之于昆吾；是使翁難卜于白若之龜，曰：‘鼎成四足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行。以祭于昆吾之虛，上鄉(xiāng)！'卜人言兆之由曰：‘饗矣！逢逢白云，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷于二國。’夏后氏失之，殷人受之。殷人失之，周人受之。夏后、殷、周之相受也，數(shù)百歲矣。使圣人聚其良臣，與其桀相而謀，豈能智數(shù)百歲之后哉？而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智于圣人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。”

治徒娛、縣子碩問于子墨子曰：“為義孰為大務？”子墨子曰：“譬若筑墻然，能筑者筑，能實壤者實壤，能睎者睎，然后墻成也。為義猶是也，能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也。”

巫馬子謂于墨子曰：“子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？”子墨子曰：“今有燎者于此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴于二人？”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。”子墨子曰：“吾亦是吾意，而非子之意也。”

子墨子游耕柱子于楚。二三子過之，食之三升，客之不厚。二三子復于子墨子曰：“耕柱子處楚無益矣！二三子過之，食之三升，客之不厚。”子墨子曰：“未可智也。”毋幾何而遺十金于子墨子，曰：“后生不敢死，有十金于此，愿夫子之用也。”子墨子口：“果未可智也。”

巫馬子謂子墨子曰：“子之為義也，人不見而助，鬼不見而富，而子為之，有狂疾。”子墨子曰：“今使子有二臣于此，其一人者見子從事，不見子則不從事。其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴于此二人？”巫馬子曰：“我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。”子墨子曰：“然則是子亦貴有狂疾者。”

子夏之徒問于子墨子曰：“君子有斗乎？”子墨子曰：“君子無斗。”子夏之徒曰：“狗狶猶有斗，惡有士而無斗矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱于湯文，行則譬于狗狶，傷矣哉！"

巫馬子謂子墨子曰：“舍今之人而譽大王，是譽搞骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。”子墨子曰：“天下之所以生者，以大王之道教也。今譽大王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。”

子墨子曰：“和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰：不可。所為貴良寶者，為其可以利民也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政于國家，國家必富，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰：義，天下之良寶也。”

葉公子高問政于仲尼曰：“善為政者，若之何？”仲尼對曰：“善為政者，遠者近之，而舊者新之。”子墨子聞之，曰：“葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近之，而舊者新之哉。問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。”

子墨子謂魯陽文君曰：“大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，守者農(nóng)夫不得耕，婦人不得織，以守為事。攻人者亦農(nóng)夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。”

子墨子曰：“言足以復行者，常之。不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也。”

子墨子使管黔游高石子于衛(wèi)，衛(wèi)君致祿甚厚，設之于卿。高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：“衛(wèi)君以夫子之故，致祿甚厚，設我于卿，石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛(wèi)君無乃以石為狂乎？”子墨子曰：“去之茍道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，辭三公，東處于商奄，人皆謂之狂，后世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之：‘為義非避毀就謄。’去之茍道，受狂何傷！"高石子曰：“石去之，焉敢不道也！昔者夫子有言曰：“天下無道，仁士不處厚焉。’今衛(wèi)君無道，而貪其祿爵，則是我為茍啖人長也。”子墨子說，而召子禽子曰：“姑聽此乎！人倍義而鄉(xiāng)祿者，我常聞之矣。倍祿而鄉(xiāng)義者，于高石子焉見之也。”

子墨子曰：“世俗之君子，貧而謂之富則怒，無義而謂之有義則喜。豈不悖戰(zhàn)！"

公孟子曰：“先人有則，三而已矣。”子墨子曰：“孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有后生。”

有反子墨子而反者，曰：“我豈有罪戰(zhàn)？吾反后”子墨子曰：“是猶三軍北，失后之人求賞也。”

公孟子曰：“君子不作，術而已。”子墨子曰：“不然。人之甚不君子者，古之善者不訹，今之善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今訹而不作，是無所異于不好遂而作者矣。吾以為古之善者則訹之，今之善者則作之，欲善之益多也。”

巫馬子謂子墨子曰：“我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉(xiāng)人于魯人，愛我家人于鄉(xiāng)人，愛我親于我家人，愛我身于吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾于我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我，有殺彼以利我，無殺我以利彼。”子墨子曰：“子之義將匿耶？意將以告人乎？”巫馬子曰：“我何故匿我義？吾將以告人。”子墨子曰：“然則一人說子，一人欲殺子以利己；十人說子，十人欲殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經(jīng)者口也，殺常之身者也。”子墨子曰：“子之言惡利也？若無所利而言，是蕩口也。”

子墨子謂魯陽文君曰：“今有一人于此，羊牛芻豢，雍人但割而和之，食之不可勝食也，見人之生餅，則還然竊之，曰：‘舍余食。’不知甘肥安不足乎？其有竊疾乎？”魯陽文君曰：“有竊疾也。”子墨子曰：“楚四竟之田，曠蕪而不可勝辟，虛數(shù)千，不可勝入，見宋、鄭之閑邑，則還然竊之，此與彼異乎？”魯陽文君曰：“是猶彼也，實有竊疾也。”

子墨子曰：“季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝于叢社曰：‘茍使我和。’是猶弇其目而祝于叢社也，曰：‘茍使我皆視。’豈不繆哉！"

子墨子謂駱滑曰：“我聞子好勇。”駱滑曰：“然。我聞其鄉(xiāng)有勇士焉，吾必從而殺之。”子墨子曰：“天下莫不欲興其所好，廢其所惡。今子聞其鄉(xiāng)有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。”

譯文：

墨子對耕柱子發(fā)怒，耕柱子說：“難道我就沒有勝過旁人的地方嗎？”墨子問：“假如我要上太行山去，用一匹良馬或一頭牛來駕車，你預備驅(qū)策那一乘呢？”耕柱子答道：“那我當然用良馬了。”墨子問：“為什么要良馬呢？”耕柱子說：“因為良馬可以負得起責任。”墨子說：“我也以為你是負得起責任的”。 巫馬子問墨子道：“鬼神和圣人相比，誰更明智？”墨子答道：“以鬼神的明智和圣人相比，就好比一個耳目聰明的人與聾瞎人相比一樣。從前夏帝啟命蜚廉去山上采金，在昆吾地方鑄了鼎，于是叫他的臣引白蘊殺了一只雞，把血涂在那‘白若’的龜上，那L辭寫道：‘鼎的形狀四足而方。不用生火它自己會烹，不用移動它自己會藏，不用遷徒它自己會行，用它祭神在昆吾之鄉(xiāng)。尚縮饗。’跟著又念那封上的占辭道：‘神靈已經(jīng)享用了。你看那蓮蓬的白云，一會兒西東，一會兒南北。九只鼎鑄成功了，將來還要遷于三國。’后來夏后氏失掉了，殷人接受了它，殷人失掉了，周人又接受了它。夏后殷周互相接受這鼎，已經(jīng)有幾百年了。假定有一位圣君召集他的良臣和杰出的宰相共同策劃，又哪能知道數(shù)百年以后的事呢？然而鬼神卻能知道，因此我說：如果將鬼神的明智與圣人相比，就好象一個耳目聰明的人和聾瞎的人相比一樣。” 治徒娛和縣子碩二人問墨子道：“如果我們要行‘義’，什么是最重要的部分？”墨子說：“譬如筑墻一樣，能夠建筑的建筑，能夠運土的運土，能夠測量的測量，這樣墻才可以筑成。我們要行‘義’，也是如此，能夠談辯的談辯，能夠說書的說書，能工作的工作，這樣行‘義’就成了。”巫馬子問墨子道：“你兼愛天下，沒有什么利，我不愛天下，也沒有什么害。功效都沒有得到，你為何自以為是而說我不對呢？”墨子道：“現(xiàn)在假使有人在此地放火。有一個人奉著水將要去澆滅它，另一個人拿著火將要去助燃，而都還未曾去實際做，你覺得這兩人誰對呢？”巫馬子說：“我覺得那奉水的人的用意是對的。那個加火的用意是不對的。”墨子說：“因此，我覺得我的用意是對的，而以為你的用意是錯的。” 墨子推薦門弟耕柱子出任楚國、有幾位同門弟子經(jīng)過那兒，耕柱子只給三升米作飯，款待不厚。門弟子回來說：“耕柱子在楚國沒有益處，弟子們?nèi)サ侥莾海仓唤o三升米作飯，款待不厚。”墨子說：“這不能預料哩！”沒有多久，耕柱子贈送黃金十銳給墨子，說：“弟子死罪，這里有黃金十鎰，請夫子留著用。”墨子說：“果然不能預料。” 巫馬子對墨子說：“你行義，別人不見得會佩服你，鬼神不見得會降福于你，你大概是犯了一種狂妄病!”墨子說：“現(xiàn)在假定你有兩個家臣，一個見你的時候就做事，不見你的時候不做事，另一個見你的時候做事，不見你的時候也做事，你看中哪一個？”巫馬子說：“我看中見我做事，不見我也做事的人。”墨子問：“那么你也看得起有狂妄病的了？” 子夏的弟子們問墨子道：“君子有打斗嗎？”墨子答道：“君子沒有打斗”子夏之徒說：“豬狗尚且還要打斗，哪有士人沒有打斗呢？”墨子說：“傷心啊！講話動輒提到湯和文王，而行為就將豬狗來作比喻，傷心啊！” 巫馬子對墨子說：“丟掉現(xiàn)實的人，而去贊美先王，那就是贊美枯骨了。好象木匠一樣，只知道枯木，而不知道活生生的樹木。”墨子說：“天下之所以能夠生存。就是因為先王的道德教訓。現(xiàn)在贊美先王，就是贊美能夠生存的原因哪！可以贊美而不去贊美，那就不仁了。” 墨子說：“和氏的壁，隋侯的珠，和三棘六翼的鼎，這就是諸侯所說的寶物了。而這些東西可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷嗎？”答道：“不可以的。我們想到那些被貴為寶物的，是因為它有利呀！而和氏的壁，隋侯的珠，和三棘六翼的鼎，并不可以利人，所以就不是天下的寶物了。如今倘若用‘義’去治理國家，人民必眾，刑政必治，我們所以看中那所謂寶物的，是因為有利于民，而‘義’卻寶在有利于民，所以說：‘義’就是天下的寶物啊！” 葉公子高問為政之道于仲尼，說；“善于為政的，應該怎么樣？”仲尼答道：“善于為政的，遠者使他親近，舊者待他如新。”墨子聽了后說：“葉公子高沒有得到他的所問，仲尼也沒有答出個所以然來。葉公子高怎么會不知道善于為政的，要使遠者近而舊者親呢？他是要問所以為政之道如何而已。不將他人所不知道的去告訴他，而將他人已知道的告訴他，所以說葉公子高沒有得到他所要問的，而仲尼也沒有把所以然的道理告訴他。” 墨子對魯陽文君說：“大國攻打小國，就象將童子作為馬一樣。童子作為馬使，用足則勞累；召集大圍攻打小國，被攻汀的一方，農(nóng)夫不得耕，婦人不得織，都以防守為事。攻打的這一方，農(nóng)夫也不得耕，；婦人不得織，都以攻汀為事。因此，大國攻打小國，就好比將童子作為馬一樣使用。” 墨子說：“言足以做到的，就不妨常說；做不到的，就不必多說。要是做不到的，而要常常去說，那就徒費口舌了。” 墨子讓管黔敖推薦高石子到衛(wèi)國去，衛(wèi)國君主給他的俸祿很厚，列他為卿。高石子三次朝見必盡量進言，但是所說的話都不被采用，于是離衛(wèi)去齊國，見墨子說：“衛(wèi)君因為先生的緣故，給我的俸祿很厚，位至卿位，石三次朝見都盡量進言而言不見行，所以我就離開了。衛(wèi)君子將會以為石狂妄吧？”墨子說；“只要走得合理，即使受狂妄之名而又何害呢？古時候，周公旦覺得管叔的行為不對，辭掉王公之職東行居住商奄之地，當時人都說他狂，但是后世都稱其德，揚其名至今不衰。而且翟曾聽說過：為‘義’并不是避免毀謗而要求他人贊美的。走得如果合理，雖受狂名何傷害？”高石子說：“石的離去豈敢不依正道呢？從前先生曾經(jīng)說過： ‘天下無道之時，仁人不應該處在優(yōu)厚的地位。’今衛(wèi)君無道，而貪圖他的爵祿，那我不是白食他人的糧食了嗎？”墨子很高興，就把禽滑厘召來，說道：“姑且聽這些話吧：背義而求祿的，我是曾經(jīng)聽到；但是背祿而求義的，卻見到高石子了。” 墨子說：“世俗的君子，他們本來窮，而你卻說他們富，他們就要發(fā)怒，他們?nèi)魺o義，而你卻說他們有義，他們就喜歡了。這不是很違反常理嗎？” 公孟子說：“先人有個原則，事不過三。”墨子說：“是哪位先人的原則；事不過三呢？我不知先人有過這原則。” 弟子中有背棄墨子而又回頭的，他說：“我有什么罪呢？不過回得晚一點罷了。”墨子說：“這和軍隊打了敗仗，落伍的人還要求給賞的一樣。” 公孟子說：“君子自己不做，不過述說而已。”墨子說：“不對，凡是甚不君子的，對古代所謂善不述，對現(xiàn)在所謂善也不做；凡是次不君子的，對前代的善不述，而自己有善卻還是照作，他的意思是善從自己出。如今單述而不做，就和那不述而做的沒有什么區(qū)別了。我以為對從前所謂善就應該述說他，對現(xiàn)在所謂善就應該自己去做，這樣就可以使善更加增多了。 巫馬子對墨子說道：“我和你不同，我不能兼愛。我愛鄒人勝過越人，愛魯人勝過鄒人，愛我同鄉(xiāng)人又勝過魯人，愛我家人又勝過同鄉(xiāng)人，愛我雙親又勝過家人，愛我自己身體又勝過雙親。因為到了我身上的，若打擊我，就會疼痛，打擊別人，那就痛不到我身上。為什么疼痛的我不去防衛(wèi)，而不會疼痛的卻去防衛(wèi)呢？所以我只有殺彼以利己，沒有殺己以利彼的。”墨子說：“你這種想法，是準備私自藏下來呢？還是要告訴他人呢？”巫馬子說：“我為什么要隱藏自己這種想法呢？我將準備告訴他人。”墨子說：“那么若是有一個人聽信你，這個人就要殺死你以利己；十個人聽信你，就有十個人要殺你以利己；天下的人聽信你，天下的人都要殺你以利己。反之，一個人不聽信你，這個人也要殺你，因為你是散布惡言的人；十個人不聽信你，這十個人也要殺你，因為你是散布惡言的人；天下的人不聽信你，天下的人也要殺死你，因為你是散布惡言的人。倘若如此，聽信你的人，要殺掉你，不聽信你的人，也要殺掉你，這叫做言出你口，禍殺你身啊!” 墨子說；“你說的話究竟有無利益呢？倘若無利益還要喋喋不休的話，那就是白費口舌了。” 墨子對魯文陽說：“如今此地有一個人，有牛羊犧牲，廚人袒露手膀為他宰割整理，吃也吃不完。但他看見他人作餅，居然去偷吃，還說道：‘這個給我吧！’不知道是好的東西不夠吃呢？還是有一種偷竊的毛病呢？”魯陽文君說：“這是有偷竊的毛病了。”墨子說：“楚國四境的田地，荒蕪到不可勝辟，空曠的田地數(shù)千，不可勝用。而見到宋鄭兩國的空邑，也就居然去偷竊它，這和上述的那人有分別嗎？”魯陽文君道：“這和上述的那個人一樣，實在是有偷竊的毛病。” 墨子說：“季孫紹和孟伯常共理魯國的政，彼此不能相信，于是跑到神詞里去祝告說：‘使我們和好吧！’這無異把眼睛蒙住，往神祠里禱告說：‘使我們都能看見吧！豈不是十分荒唐嗎？” 墨子對駱滑厘說：“我聽說你好勇。”駱滑厘說：“是的，我只要聽說某個鄉(xiāng)有勇士，我必定去把他殺了。”墨子說：“天下的人都是要幫助他所愛的，除掉他所惡的。現(xiàn)在你聽到某鄉(xiāng)有勇士，就要去殺掉他，這不是好勇，而是惡勇。”

墨子“上無君上之事，下無耕農(nóng)之難”怎么翻譯？

翻譯：上沒有承擔國君授予的職事，下沒有耕種的艱難。

墨子簡介：

墨子（生卒年不詳），名翟（dí），東周春秋末期戰(zhàn)國初期宋國人，一說魯陽人，一說滕國人。墨子是宋國貴族目夷的后代，生前擔任宋國大夫。他是墨家學派的創(chuàng)始人，也是戰(zhàn)國時期著名的思想家、教育家、科學家、軍事家。墨子是中國歷史上唯一一個農(nóng)民出身的哲學家，墨子創(chuàng)立了墨家學說，墨家在先秦時期影響很大，與儒家并稱“顯學”。他提出了“兼愛”、“非攻”、“尚賢”、“尚同”、“天志”、“明鬼”等觀點。以兼愛為核心，以節(jié)用、尚賢為支點。墨子在戰(zhàn)國時期創(chuàng)立了以幾何學、物理學、光學為突出成就的一整套科學理論。在當時的百家爭鳴，有“非儒即墨”之稱。墨子死后，墨家分為相里氏之墨、相夫氏之墨、鄧陵氏之墨三個學派。其弟子根據(jù)墨子生平事跡的史料，收集其語錄，完成了《墨子》。

作品簡介：

《墨子》分兩大部分：一部分是記載墨子言行，闡述墨子思想，主要反映了前期墨家的思想；另一部分《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》、《大取》、《小取》等6篇，一般稱作墨辯或墨經(jīng)，著重闡述墨家的認識論和邏輯思想，還包含許多自然科學的內(nèi)容，反映了后期墨家的思想。在邏輯史上被稱為后期墨家邏輯或墨辯邏輯（古代世界三大邏輯體系之一，另兩個為古希臘的邏輯體系和佛教中的因明學）；其中還包含許多自然科學的內(nèi)容，特別是天文學、幾何光學和靜力學。

求墨子全文及譯文

《墨子》是闡述墨家思想的著作，原有71篇，現(xiàn)存53篇，一般認為是墨子的弟子及后學記錄、整理、編纂而成。《墨子》分兩大部分：一部分是記載墨子言行，闡述墨子思想，主要反映了前期墨家的思想；另一部分《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》、《大取》、《小取》等6篇，一般稱作墨辯或墨經(jīng)，著重闡述墨家的認識論和邏輯思想。

修身(原文)

君子戰(zhàn)雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業(yè)；舉物而暗，無務博聞。是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇，修身也。修身，見毀而反之身者也，此以怨省而行修矣。

譖慝之言，無入之耳；批捍之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。是故君子力事日強，愿欲日逾，設壯日盛。

君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假反之身者也。藏于心者，無以竭愛，動于身者，無以竭恭，出于口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳顛，而猶弗舍者，其唯圣人乎！

志不強者智不達；言不信者行不果。據(jù)財不能以分人者，不足與友；守道不篤，遍物不博，辯是非不察者，不足與游。本不固者，末必幾。雄而不修者，其后必惰。原濁者，流不清；行不信者，名必耗。名不徒生，而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務多而務為智，無務為文而務為察。故彼智與察在身，而情反其路者也。善無主于心者不留，行莫辯于身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士于天下者，未嘗有也。

譯文：

君子作戰(zhàn)雖用陣勢，但必以勇敢為本；辦喪事雖講禮儀，但必以哀痛為本；做官雖講才識，但必以德行為本。所以立本不牢的，就不必講究枝節(jié)的繁盛；身邊的人不能親近，就不必講究招徠遠方之民；親戚不能使之歸附，就不必講究結納外人；做一件事情有始無終，就不必談起從事多種事業(yè)；舉一件事物尚且弄不明白，就不必追求廣見博聞。所以先王治理天下，必定要明察左右而招徠遠人。君子能明察左右，左右之人也就能修養(yǎng)自己的品行了。

君子不能修養(yǎng)自己的品行而受人詆毀，那就應當自我反省，因而怨少而品德日修。讒害誹謗之言不入于耳，攻擊他人之語不出于口，傷害人的念頭不存于心，這樣，即使遇有好詆毀、攻擊的人，也就無從施展了。所以君子本身的力量一天比一天加強，志向一無比一天遠大，莊敬的品行一天比一天完善。

君子之道（應包括如下方面）：貧窮時表現(xiàn)出廉潔，富足時表現(xiàn)出恩義，對生者表示出慈愛，對死者表示出哀痛。這四種品行不是可以裝出來的，而是必須自身具備的。凡是存在于內(nèi)心的，是無窮的慈愛；舉止于身體的，是無比的謙恭；談說于嘴上的，是無比的雅馴。（讓上述四種品行）暢達于四肢和肌膚，直到白發(fā)禿頂之時仍不肯舍棄，大概只有圣人吧！

意志不堅強的，智慧一定不高；說話不講信用的，行動一定不果敢；擁有財富而不肯分給人的，不值得和他交友；守道不堅定，閱歷事物不廣博，辨別是非不清楚的，不值得和他交游。根本不牢的，枝節(jié)必危。光勇敢而不注重品行修養(yǎng)的，后必懶惰。源頭濁的流不清，行為無信的人名聲必受損害，聲譽不會無故產(chǎn)生和自己增長。功成了必然名就，名譽不可虛假，必須反求諸己。專說而行動遲緩，雖然會說，但沒人聽信。出力多而自夸功勞，雖勞苦而不可取。聰明人心里明白而不多說，努力作事而不夸說自己的功勞，因此名譽揚于天下。說話不圖繁多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。所以既無智慧又不能審察，加上自身又懶惰，則必背離正道而行了。善不從本心生出就不能保留，行不由本身審辨就不能樹立，名望不會由茍簡而成，聲譽不會因詐偽而立，君子是言行合一的。以圖利為重，忽視立名，（這樣）而可以成為天下賢士的人，還不曾有過。

墨子.經(jīng)說上

【原文】

? ? ? 故：小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必無然，若見之成見也。

? ? ? 體：若二之一、尺之端也。

? ? ? 知材：知也者，所以知也，而必知，若明。

? ? ? 慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。

? ? ? 知：知也者，以其知過物而能貌之，若見。

? ? ? ■：■也者，以其知論物，而其知之也著，若明。

? ? ? 仁：愛己者，非為用己也，不若愛馬，著若明。

? ? ? 義：志以天下為芬，而能能利之，不必用。

? ? ? 禮：貴者公，賤者名，而俱有敬僈焉。等，異論也。

? ? ? 行：所為不善名，行也。所為善名，巧也，若為盜。

? ? ? 實：其志氣之見也，使人如己，不若金聲玉服。

? ? ? 忠：不利弱子亥。足將入，止容。

? ? ? 孝：以親為芬，而能能利親，不必得。

? ? ? 信：不以其言之當也，使人視城得金。

? ? ? 佴：與人遇，人眾，■。

? ? ? ■：為是為是之臺彼也，弗為也。

? ? ? 廉：己惟為之，知其■也。

? ? ? 所令：非身弗行。

? ? ? 任：為身之所惡，以成人所急。

? ? ? 勇：以其敢于是也命之，不以其不敢于彼也害之。

? ? ? 力：重之謂。下、與；重，奮也。

? ? ? 生：楹之生，商不可必也。

? ? ? 平：惔然。

? ? ? 利：得是而喜，則是利也。其害也，非是也。

? ? ? 害：得是而惡，則是害也。其利也，非是也。

? ? ? 治：吾事治矣，人有治，南北。

? ? ? 譽之，必其行也。其言之忻，使人督之。

? ? ? 誹：必其行也。其言之忻。

? ? ? 舉：告以文名，舉彼實也。

? ? ? 故言也者，諸口能之出民者也。民若畫俿也。言也謂言，猶石致也。

? ? ? 且：自前曰且，自后曰己，方然亦且。若石者也。

? ? ? 君：以若名者也。

? ? ? 功：不待時，若衣裘。

? ? ? 賞：上報下之功也。

? ? ? 罪：不在禁，惟害無罪，殆姑。上報下之功也。

? ? ? 罰：上報下之罪也。

? ? ? 同：二人而俱見是楹也，若事君。

? ? ? 久：古今旦莫。

? ? ? 宇：東西家南北。

? ? ? 窮：或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。

? ? ? 盡：但止動。

? ? ? 始：時或有久，或無久。始當無久。

? ? ? 化：若蛙為鶉。

? ? ? 損：偏去也者，兼之體也。其體或去或存，謂其存者損。

? ? ? 儇：昫民也。

? ? ? 庫：區(qū)穴若，斯貌常。

? ? ? 動：偏祭從者，戶樞免瑟。

? ? ? 止：無久之不止，當牛非馬，若矢過楹。有久之不止，當馬非馬，若人過梁。

? ? ? 必：謂臺執(zhí)者也，若弟兄。一然者，一不然者，必不必也，是非必也。

? ? ? 同：捷與狂之同長也。心中自是往相若也。

? ? ? 厚：惟無所大。

? ? ? 圜：規(guī)寫支也。

? ? ? 方：矩見支也。

? ? ? 倍：二尺與尺，但去一。

? ? ? 端：是無同也。

? ? ? 有間：謂夾之者也。

? ? ? 間：謂夾者也。尺，前于區(qū)穴。而后于端，不夾于端與區(qū)內(nèi)。及：及非齊之，及也。

? ? ? ■：間虛也者，兩木之間，謂其無木者也。

? ? ? ? 盈：無盈無厚。于尺，無所往而不得，得二。堅異處不相盈，相非，是相外也。

? ? ? 攖：尺與尺俱不盡，端與端俱荊尺與或盡或不荊堅白之攖相盡，體攖不相荊端。

? ? ? 仳：兩有端而后可。

? ? ? 次：無厚而后可。

? ? ? 法：意、規(guī)、員三也，俱可以為法。

? ? ? 佴：然也者，民若法也。

? ? ? 彼：凡牛，樞非牛，兩也，無以非也。

? ? ? 辯：或謂之牛，謂之非牛，是爭彼也，是不俱當。不俱當，必或不當，不若當犬。

? ? ? 為：欲■其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，無遺于其害也，而猶欲養(yǎng)之，則離之。是猶食脯也，騷之利害，未可知也，欲而騷，是不以所疑止所欲也。墻外之利害，未可知也，趨之而得力，則弗趨也，是以所疑止所欲也。觀“為，窮知而縣于欲”之理，養(yǎng)脯而非■也，養(yǎng)指而非愚也，所為與不所與為相疑也，非謀也。

? ? ? 已：為衣，成也。治病，亡也。

? ? ? 使：令，謂謂也，不必成；濕，故也，必待所為之成也。

? ? ? 名：物，達也，有實必待文多也。命之馬，類也，若實也者，必以是名也。命之臧，私也，是名也，止于是實也。聲出口，俱有名，若姓宇灑。

? ? ? 謂：狗犬，命也。狗犬，舉也。叱狗，加也。

? ? ? 知：傳受之，聞也；方不障，說也；身觀焉，親也。所以謂，名也；所謂，實也；名實耦，合也；志行，為也。

? ? ? 聞：或告之，傳也；身觀焉，親也。

? ? ? 見：時者，體也；二者，盡也。

? ? ? 古：兵立反中，志工，正也；臧之為，宜也；非彼，必不有，必也。圣者用而勿必，必去者可勿疑。

? ? ? 仗者兩而勿偏。

? ? ? 為：早臺，存也；病，亡也；買鬻，易也；霄盡，蕩也；順長，治也；蛙買，化也。

? ? ? 同：二名一實，重同也；不外于兼，體同也；俱處于室，合同也；有以同，類同也。

? ? ? 異：二必異，二也；不連屬，不體也；不同所，不合也；不有同，不類也。

? ? ? 同異交得：于福家良，恕有無也；比度，多少也；免■還園，去就也；鳥折用桐，堅柔也；劍尤早，生死也；處室子子母，長少也；兩絕勝，白黑也；中央，旁也；論行行行學實，是非也；難宿，成未也；兄弟，俱適也；身處志往，存亡也；霍，為姓故也；賈宜，貴賤也。

? ? ? 諾：超、城、員、止也。相從、相去、先知、是、可，五色。長短、前后、輕重援，執(zhí)服難成。言務成之，九則求執(zhí)之。

? ? ? 法：法取同，觀巧。傳法，取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；與以有愛于人有不愛于人，心愛人是孰宜？

? ? ? 心：彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。若圣人有非而不非。

? ? ? 正：五諾，皆人于知有說；過五諾，若負，無直無說；用五諾，若自然矣。

【學究】

? ? ? 墨子《經(jīng)說上》對整篇《墨子》的一些名字做進一步解說，也就所謂的名詞解釋，這也是最早自我解說的一個記錄，其本意在于對一些概念加以固化和常態(tài)化，并做一番解釋，使后人傳承意義不偏失。而今華文多成語，皆出于古人日用而定義之故。墨子以這樣的方式做名詞解析，其用意很明確，就是不要對其所描述的很多名詞產(chǎn)生歧義。作為華夏邏輯學的鼻祖，冥冥之中有了這樣的念頭，成就了一代學圣，也就有了這樣嚴謹?shù)墓糯鷮W者，才有了現(xiàn)在華族文化的百花齊放和萬古長青。向祖先們致敬！

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