史記_八書禮書解析

查閱典籍：《史記》——「史記·八書禮書」原文

　　“書”是司馬遷創(chuàng)行的史體之一?！端麟[》說：“書者，五經(jīng)六籍總名也”；《正義》說：“五經(jīng)六籍，咸謂之書”。其實(shí)司馬遷《史記》中的八書之書，與五經(jīng)六籍之書完全不同。后者是名詞；前者是動詞，為書寫之書，是記錄的意思。班氏《漢書》改稱為志，志、誌，古代通用，也是記錄的意思。本來十二本紀(jì)、十表、八書、三十世家、七十列傳都是記錄，惟因內(nèi)容和形式有所不同，故以不同名目區(qū)別之：史以帝王為中心，名為本紀(jì)；人物為傳紀(jì)，名列傳；諸侯以世襲，名世家；大事系以年月，列成表格，名之為表；余無所屬，便徑以書名之。

　　書體的由來，多數(shù)人承認(rèn)是司馬遷獨(dú)創(chuàng)，同時又以為，雖曰獨(dú)創(chuàng)，必有所本。于是有人以為仿自《禮經(jīng)》(如劉知幾《史通·書志篇》)，有人以為原于《爾雅》(如鄭樵《通志序》)，或以為昉自《呂覽》、《淮南子》諸子書(如章學(xué)誠《文史通義·亳州志掌故例義》)等。今人程金造撰《史記管窺》另標(biāo)新說，以為是由《尚書》擴(kuò)充而成。理由之一是“左史紀(jì)言，右史紀(jì)事”，事為《春秋》，言為《尚書》，史家只此二事。太史公撰史事紹發(fā)《春秋》，八書自當(dāng)是仿于《尚書》了。之二是《尚書》與八書都名為書，內(nèi)容又有相仿佛處，如《禹貢》之于《河渠書》，《堯典》之于《天官書》等。其實(shí)都是敷會。《尚書》是上古檔案，非獨(dú)紀(jì)言；八書之中，如《封禪》、《河渠》等篇亦非紀(jì)言，可見與紀(jì)言、紀(jì)事無關(guān)。至于說《堯典》與《天官書》形似，《禹貢》與《河渠書》形似，更是郢書燕說、魯魚亥豕之談了。史以紀(jì)事，事關(guān)人物及其言論、行動者，司馬遷分別以本紀(jì)、列傳、表、世家貫穿之，此外不能及者，按類分篇，以書名之。若從按類分篇看，與諸子書頗相似，但內(nèi)容絕不能侔；若從內(nèi)容與《禮經(jīng)》、《尚書》、《爾雅》有相似處看，其輕重，繁簡、體例又絕不相同。

　　因而，只能說史之有書體，創(chuàng)自司馬遷，僅此而已。與之形似者雖多，都不能說是八書的原形。

　　八書的內(nèi)容清人趙翼說是“以紀(jì)朝章國典”，這是歷代定論。仔細(xì)推敲，似不盡然。八書中的禮、樂、律、天官四篇主要內(nèi)容都不是紀(jì)朝章國典。有人說，前三篇系后人所補(bǔ)，非太史公原著，不足憑據(jù)。亦有可疑，以《禮書》論，皆知是后人以《荀子》文補(bǔ)之，兩相對照便知，《史記》多有增刪改易處，大多雖僅一字二字，必中肯棨，若非太史公所為，世間更那有如此手筆？《歷書》一篇，太史公是太初改歷的主持人之一，所載又偏偏缺少太初歷法(書中的《歷術(shù)甲子篇》后人以為系褚先生所補(bǔ))，實(shí)在令人不解。由此似可認(rèn)為八書中的禮、樂、律、天官四篇是學(xué)術(shù)專論，系司馬遷雜取時論而為之。其余四篇旨在指責(zé)漢代，特別是漢武帝時代的政事，如《封禪書》專論武帝之淫祀；《河渠書》譏武帝屢信淺陋之言，工程勞而無功；《平準(zhǔn)書》責(zé)武帝無故興兵開邊，財用不給，于是刻民侵商，致國困民貧。惟武帝太初改歷為一代盛事，《歷書》于太初歷法又缺而不書。當(dāng)時便以《史記》為謗書，大約主要由于這些緣故。自《漢書》改書體為志，專記朝章國典，雖是受《史記》啟發(fā)，卻不是司馬遷創(chuàng)立書體的本意。

　　八書之一是《禮書》。專門探討有關(guān)禮的若干理論。禮，就是維系世間萬物等級、秩序的規(guī)定或制度。司馬遷列為八書之首，反映了他對社會等級、秩序重要性的認(rèn)識。本篇以“禮由人起”為界，分為二部分，以前為序錄，簡述禮的特征、功能和沿革。以下是詳說，是刪截《荀子》“禮論”、“議兵”二篇文字而成。又可分為七個層次：序論二，詳說五。前二個自然段為第一層，論“沿人情而制禮”。“沿人情”的意思包括“順人情”、“節(jié)人欲”二個方面。第三、四、五自然段為第二層，述禮制沿革。第六、七、八自然段載自“禮論”，是第三層，內(nèi)容是第一層的深化，惟把“順人情”概括為“養(yǎng)”人情，“節(jié)人欲”概括為“禮之辨”。進(jìn)而指出后者是儒、墨兩家理論的分界線，即認(rèn)為墨家主張“一之于情性”，儒者則主張人欲按等級加以節(jié)制。第四層包括九、十兩個自然段，是“議兵”篇中文字，內(nèi)容是以實(shí)例證明禮的重要性。以下至篇末均出自“禮論”，其中第十一、十二、十三自然段為第五層，論禮的另一特征是“貴本親用”。先述“禮有三本”：天地、先祖和君師。次以實(shí)例說明辨尊卑大小是“貴本”的具體表現(xiàn)。末述“貴本親用”是禮的最高形式。第十四自然段為第六層，是以上內(nèi)容的綜述。余為第七層，是太史公評語(也是載取“禮論”中文字而成)，重申了禮的重要性，提出“禮為人道之極”、禮貴適中的觀點(diǎn)。

　　對此篇出處有三說：一如《索隱》、《正義》，認(rèn)為“是褚先生取荀卿禮論兼為之”；二如日·瀧川資言《史記會注考證》卷二十三所說，自“禮由人起”(第六自然段)以下為后人妄增，但未必便是褚少孫；三如清·郭嵩濤《史記札記》卷三所說：第一部分為“太史公草創(chuàng)之文”，不是定本；第二部分取荀子書以足之，“史公于此，有深意焉”。意思是“禮書”出自太史公，但非完書。今觀《史記·龜策列傳》，“正義”說：“史記至元成間十篇有錄無書，而褚少孫補(bǔ)《景》、《武紀(jì)》、《將相年表》、《禮書》、《樂書》、《律書》、《三王世家》、《蒯成侯》、《日者》、《龜冊列傳》。《日者》、《龜冊》言詞最卑陋，非太史公之本意也”。其中說“元成間十篇己有錄無書，不知所本。”至于是否褚先生所補(bǔ)，則大有斟酌余地。其中以有“褚先生曰”字樣，可確認(rèn)為褚先生補(bǔ)書者只有《三王世家》、《日者》、《龜冊》三篇。此外《禮》、《樂》二書系取他書文字而成者，《律》書各段文字不相連屬，這三篇僅略有補(bǔ)綴痕跡，實(shí)難斷言是褚先生手筆。蓋緣史無足征，則取他書以成之，是古人著書通例，不獨(dú)《史記》為然。像《漢書》整篇抄錄《史記》，醫(yī)書《靈》、《素》多有同文，農(nóng)書更是互相傳抄?！妒酚洝贰岸Y書”皆知錄自《荀子》“禮論”，但又與《大戴禮》“禮三本”篇雷同，可見《荀子》、《大戴禮》亦相抄錄，實(shí)不足由此撼作者。另《太史公自序》說：“維三代之禮，所損益各殊務(wù)，然要以近性情，通王道，故禮因人質(zhì)為之節(jié)文，略協(xié)古今之變。作《禮書》第一”。由前述段略大義，《禮書》雖錄自《荀子》，通篇內(nèi)容既不悖太史公初衷，且由略到詳，層次分明，自成一嚴(yán)密整體，抄錄時已經(jīng)過匠心斧斫，故謂系太史公自補(bǔ)亦未嘗不可。

　　太史公曰：洋洋美德乎！宰制萬物，役使群眾，豈人力也哉？余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣。

　　人道經(jīng)緯萬端，規(guī)矩?zé)o所不貫，誘進(jìn)以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內(nèi)而整齊萬民也。人體安駕乘，為之金輿錯衡以繁其飾；目好五色，為之黼黻文章以表其能；耳樂鐘磬，為之調(diào)諧八音以蕩其心；口甘五味，為之庶羞酸咸以致其美；情好珍善，為之琢磨圭璧以通其意。故大路越席，皮弁布裳，硃弦洞越，大羹玄酒，所以防其淫侈，救其彫敝。是以君臣朝廷尊卑貴賤之序，下及黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，事有宜適，物有節(jié)文。仲尼曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！?/p>

　　周衰，禮廢樂壞，大小相逾，管仲之家，兼?zhèn)淙龤w。循法守正者見侮於世，奢溢僭差者謂之顯榮。自子夏，門人之高弟也，猶云“出見紛華盛麗而說，入聞夫子之道而樂，二者心戰(zhàn)，未能自決”，而況中庸以下，漸漬於失教，被服於成俗乎？孔子曰“必也正名”，於衛(wèi)所居不合。仲尼沒後，受業(yè)之徒沈湮而不舉，或適齊、楚，或入河海，豈不痛哉！

　　至秦有天下，悉內(nèi)六國禮儀，采擇其善，雖不合圣制，其尊君抑臣，朝廷濟(jì)濟(jì)，依古以來。至于高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。自天子稱號下至佐僚及宮室官名，少所變改。孝文即位，有司議欲定儀禮，孝文好道家之學(xué)，以為繁禮飾貌，無益於治，躬化謂何耳，故罷去之。孝景時，御史大夫晁錯明於世務(wù)刑名，數(shù)干諫孝景曰：“諸侯籓輔，臣子一例，古今之制也。今大國專治異政，不稟京師，恐不可傳後。”孝景用其計，而六國畔逆，以錯首名，天子誅錯以解難。事在袁盎語中。是後官者養(yǎng)交安祿而已，莫敢復(fù)議。

　　今上即位，招致儒術(shù)之士，令共定儀，十馀年不就?；蜓怨耪咛?，萬民和喜，瑞應(yīng)辨至，乃采風(fēng)俗，定制作。上聞之，制詔御史曰：“蓋受命而王，各有所由興，殊路而同歸，謂因民而作，追俗為制也。議者咸稱太古，百姓何望？漢亦一家之事，典法不傳，謂子孫何？化隆者閎博，治淺者褊狹，可不勉與！”乃以太初之元改正朔，易服色，封太山，定宗廟百官之儀，以為典常，垂之於後云。

　　禮由人起。人生有欲，欲而不得則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂。先王惡其亂，故制禮義以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲不窮於物，物不屈於欲，二者相待而長，是禮之所起也。故禮者養(yǎng)也。稻粱五味，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬茝，所以養(yǎng)鼻也；鐘鼓管弦，所以養(yǎng)耳也；刻鏤文章，所以養(yǎng)目也；疏房床笫幾席，所以養(yǎng)體也：故禮者養(yǎng)也。

　　君子既得其養(yǎng)，又好其辨也。所謂辨者，貴賤有等，長少有差，貧富輕重皆有稱也。故天子大路越席，所以養(yǎng)體也；側(cè)載臭茝，所以養(yǎng)鼻也；前有錯衡，所以養(yǎng)目也；和鸞之聲，步中武象，驟中韶濩，所以養(yǎng)耳也；龍旂九斿，所以養(yǎng)信也；寢兕持虎，鮫韅彌龍，所以養(yǎng)威也。故大路之馬，必信至教順，然后乘之，所以養(yǎng)安也。孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也。孰知夫輕費(fèi)用之所以養(yǎng)財也，孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也，孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也。

　　人茍生之為見，若者必死；茍利之為見，若者必害；怠惰之為安，若者必危；情勝之為安，若者必滅。故圣人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩失之者也。是儒墨之分。

　　治辨之極也，彊固之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以一天下，臣諸侯也；弗由之，所以捐社稷也。故堅革利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。楚人鮫革犀兕，所以為甲，堅如金石；宛之鉅鐵施，鉆如蜂蠆，輕利剽，卒如熛風(fēng)。然而兵殆於垂涉，唐昧死焉；莊蹻起，楚分而為四參。是豈無堅革利兵哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。汝潁以為險，江漢以為池，阻之以鄧林，緣之以方城。然而秦師至鄢郢，舉若振槁。是豈無固塞險阻哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。紂剖比干，囚箕子，為砲格，刑殺無辜，時臣下懔然，莫必其命。然而周師至，而令不行乎下，不能用其民。是豈令不嚴(yán)，刑不鷟哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。

　　古者之兵，戈矛弓矢而已，然而敵國不待試而詘。城郭不集，溝池不掘，固塞不樹，機(jī)變不張，然而國晏然不畏外而固者，無他故焉，明道而均分之，時使而誠愛之，則下應(yīng)之如景響。有不由命者，然後俟之以刑，則民知罪矣。故刑一人而天下服。罪人不尤其上，知罪之在己也。是故刑罰省而威行如流，無他故焉，由其道故也。故由其道則行，不由其道則廢。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人而天下治。傳曰“威厲而不試，刑措而不用”。

　　天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡，則無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。

　　故王者天太祖，諸侯不敢懷，大夫士有常宗，所以辨貴賤。貴賤治，得之本也。郊疇乎天子，社至乎諸侯，函及士大夫，所以辨尊者事尊，卑者事卑，宜鉅者鉅，宜小者小。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，有特牲而食者不得立宗廟，所以辨積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。

　　大饗上玄尊，俎上腥魚，先大羹，貴食飲之本也。大饗上玄尊而用薄酒，食先黍稷而飯稻粱，祭嚌先大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸太一，是謂大隆。故尊之上玄尊也，俎之上腥魚也，豆之先大羹，一也。利爵弗啐也，成事俎弗嘗也，三侑之弗食也，大昏之未廢齊也，大廟之未內(nèi)尸也，始絕之未小斂，一也。大路之素幬也，郊之麻絻，喪服之先散麻，一也。三年哭之不反也，清廟之歌一倡而三嘆，縣一鐘尚拊膈，硃弦而通越，一也。

　　凡禮始乎脫，成乎文，終乎稅。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下，復(fù)情以歸太一。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)。以為下則順，以為上則明。

　　太史公曰：至矣哉！立隆以為極，而天下莫之能益損也。本末相順，終始相應(yīng)，至文有以辨，至察有以說。天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危。小人不能則也。

　　禮之貌誠深矣，堅白同異之察，入焉而弱。其貌誠大矣，擅作典制褊陋之說，入焉而望。其貌誠高矣，暴慢恣睢，輕俗以為高之屬，入焉而隊。故繩誠陳，則不可欺以曲直；衡誠縣，則不可欺以輕重；規(guī)矩誠錯，則不可欺以方員；君子審禮，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至也；衡者，平之至也；規(guī)矩者，方員之至也；禮者，人道之極也。然而不法禮者不足禮，謂之無方之民；法禮足禮，謂之有方之士。禮之中，能思索，謂之能慮；能慮勿易，謂之能固。能慮能固，加好之焉，圣矣。天者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無窮者，廣大之極也；圣人者，道之極也。

　　以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。文貌繁，情欲省，禮之隆也；文貌省，情欲繁，禮之殺也；文貌情欲相為內(nèi)外表里，并行而雜，禮之中流也。君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁廣騖不外，是以君子之性守宮庭也。人域是域，士君子也。外是，民也。於是中焉，房皇周浹，曲得其次序，圣人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。

　　禮因人心，非從天下。合誠飾貌，救弊興雅。以制黎甿，以事宗社。情文可重，豐殺難假。仲尼坐樹，孫通蕝野。圣人作教，罔不由者。