孟子_滕文公章句下第九節(jié)讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·滕文公章句下第九節(jié)」原文

　　“禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹；……然後人得平土而居之。”“周公相武王，誅紂伐奄；三年討其君，驅(qū)飛廉於海隅而戮之；滅國者五十。驅(qū)虎、豹、犀、象而遠(yuǎn)之：天下大悅。”是為民的價值觀，而“堯、舜既沒，圣人之道衰，暴君代作；壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食；邪說暴行又作；園囿、污池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。”這是后來的暴君為一己之私的人生觀和價值觀。“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；”這又是孟子所反對的人生觀和價值觀。因為孟子認(rèn)為，既然人是要群聚而居的，那么人與人之間的關(guān)系就應(yīng)該搞好，不能因為自己的享樂而剝削和壓迫別人，如果人人都為自己而活著，那天下就等于沒有了領(lǐng)導(dǎo)和管理人民的統(tǒng)治者。如果沒有內(nèi)外親疏之分，人人兼愛，那就等于不承認(rèn)自己有父母。所以他說：“昔者禹抑洪水而天下平；周公兼夷狄，驅(qū)猛獸而百姓寧；孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。”統(tǒng)治者既然是為人民服務(wù)的，就首先應(yīng)為人民大眾的生活考慮，使民能安居樂業(yè)，才不負(fù)眾望，人類社會才能成為安定的社會。這是孟子的思想苦惱之處，一方面他提倡“恒產(chǎn)論”，即人人有私有的恒產(chǎn)，但私有制的發(fā)展卻超乎他的想象，每人都為了一己之私而不顧他人，這又使得孟子苦惱不已。因為僅僅提倡先古圣人的不為私，公天下，很少有人能做到，所以下面緊接著討論了不為一己之私的廉潔問題。

　　公都子曰：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”

　　孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當(dāng)堯之時，水逆行泛濫于中國，蛇龍居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟。書曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹，水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。

　　堯舜既沒，圣人之道衰，暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息，棄田以為園囿，使民不得衣食，邪說暴行又作，園囿污池，沛澤多而禽獸至，及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅(qū)飛廉于海隅而戮之，滅國者五十，驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之，天下大悅。書曰：‘丕顯哉，文王謨，丕承哉，武王烈，佑啟我后人，咸以正無缺。’

　　世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也，是故孔子曰：‘知我者，其惟春秋乎；罪我者，其惟春秋乎。’

　　圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言，盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君。是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊墨之道不怠，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼。閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者，不得作，作于其心，害于其事，作于其事，害于其政，圣人復(fù)起，不易吾言矣。

　　昔者禹抑洪水，而天下平；周公兼夷狄，驅(qū)猛獸，而百姓寧；孔子成春秋，而亂臣賊子懼。詩云：‘戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。’無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距跛行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，圣人之徒也。