孟子_滕文公章句上第一節讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·滕文公章句上第一節」原文

　　性善論是孟子關于人性的思想的一種論述，是指人之所以區別于禽獸而固有的基本特征。孟子認為具備仁義是人天生的稟賦，但是在人的本性中只是開端、萌芽，即善端，并不等于善的完成。只有少數人能夠保持這種稟賦，所以他強調環境和教育在道德品質形成過程中的作用。他認為，年成的好壞，職業的不同，周圍人們的影響，都對一個人的道德品質起制約作用。對于一般老百姓來說，有無恒產（固定的產業收入）起決定作用。高于一般老百姓的士人，道德品質的形成主要在于主觀的努力。如果珍惜人性固有的善端，志趣遠大，即使環境惡劣，也不能動搖一個人奮發向上的意志。相反，如果自暴自棄，人性就會喪失，把自己降低到禽獸的水平。孟子一方面要求統治者施行仁政，給人民提供一定的物質生活條件，以便進一步誘導他們向善；另一方面，又提出了一套“養心莫善于寡欲”以及盡心——知性——知天的修養方法，要求人們努力提高自己的道德品質。后來荀子提出“人之性惡，其善者偽也”的著名論點，即性惡論。認為“好利”、“疾惡”、“好聲色”是人的自然情欲，即人的天性。善的道德意識是后天人為加工的結果。他著有《性惡》等篇闡述這一論點。董仲舒用陰陽觀念來闡明人性的性質，區分貪、仁兩種人性。他還以仁性為性，貪性為情，含有性善情惡的思想傾向。唐代哲學家李翱在《復性書》中，明確提出性善情惡的觀點，認為“人之性皆善”，而“情者，性之邪也”。又說：“性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之動也，百姓溺之而不知其本者也。”性善是天賦的，圣人能夠保持先天的本性，而不惑于情；普通百姓則為情所惑，喪失了原來的本性。性是純粹至善的，情是惑性、害性的。由此進而提出滅情復性，以成圣人的主張。宋代邵雍也有性善情惡的思想。他主張性是無私而清明的，情是偏蔽而昏暗的。性善情惡的觀點和佛教的心性學說相通，具有僧侶主義色彩，曾受到王安石等人的批評。東漢時期王充則明確提出性有善有惡，認為人性或善或惡，本性不可移易的人極少，大多數人是可善可惡或善惡混，他稱之為“中人”。他說：“夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。”他強調環境教育對人性的決定作用，舉例說：“蓬生麻間，不扶自直，白紗入緇，不練自黑”，“夫人之性，猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。”“孔子弟子七十之徒，皆任卿相之用。被服圣教，文才雕琢，知能一倍，教訓之功而漸漬之力也”。王充的人性論亦有宿命論色彩。他認為善惡是氣稟決定的，“稟氣有厚泊，故性有善惡也”,“人之善惡，共一元氣，氣有多少，故性有賢愚”。這是一種抽象的自然人性論。我們在這里不討論孰是孰非，只是要弄清楚孟子的思想。

　　孟子為了勸說滕文公，舉了三個例子，舉成覸的話是教人立志成人勇往直前，因為成覸是個勇士，什么都不害怕；舉顏淵的話是鼓勵人“亦若是”，勉人成性養善之仁，因為顏淵是學習圣賢的模范；舉公明儀的話是告誡滕文公要懂得做人的準則，因為公明儀師文王，信周公，懂法則。之所以舉這三個例子，就是想要還沒有當政的滕文公篤信力行學習圣賢，選擇最佳行為方式，以愛民的原則來治理國家，使雖然很小的滕國能成為一個善良友好的國家。然而為善去惡說起來容易，要想真正做到卻很難，所以孟子告誡滕文公，要象《尚書》上說的那樣，若是藥物不能使人頭暈眼花，那個病患是不能痊愈的。也就是說，要下猛藥，要用猛力，不可自卑于地狹位低，學習堯舜，方可成就一番事業。

　　滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

　　世子自楚反，復見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸謂齊景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’公明儀曰：‘文王我師也，周公豈欺我哉？’今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。書曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳。’”