論衡_卷二十九對(duì)作篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷二十九對(duì)作篇」原文

　　有的人問(wèn)：“賢圣不寫沒(méi)有目的性的文章，寫書一定有其用心之所在。

　　上至孔子、墨子這類人，下至荀子、孟子這些人，為教誨訓(xùn)導(dǎo)后人一定寫有文章留下來(lái)，這是為的什么呢？”

　　回答說(shuō)：圣人寫經(jīng)，賢人寫傳記，是為了糾正挽救不良的風(fēng)俗，驅(qū)使老百姓讓他的回復(fù)到質(zhì)樸純厚的風(fēng)俗上來(lái)?？疾臁读浴飞现浀臅_(dá)一萬(wàn)三千卷，全是表彰善行的制止惡跡的，阻止橫行放縱的。驅(qū)使游手好閑的，希望有利于引導(dǎo)人們向善，回歸到正道上來(lái)。孔子之所以寫《春秋》，是因?yàn)橹艽拿耧L(fēng)敗壞了。所以表彰很細(xì)微的善事，貶斥極細(xì)小的惡行，整頓亂世，使它返回正道，倫理道德周全，王者治天下之道完備，用以矯正奢侈輕薄風(fēng)俗的制度，規(guī)定得極為完備詳盡。河堤決了口而不修筑，就有洪水泛濫的災(zāi)害；網(wǎng)破了洞而不織補(bǔ)，就有野獸奔逃出來(lái)的危險(xiǎn)。所以周代的禮制不敗壞，周代的老百姓就不會(huì)浮華輕薄；老百姓不浮華輕薄，孔子就不會(huì)著《春秋》。如果楊朱、墨翟的學(xué)說(shuō)沒(méi)有搞亂經(jīng)傳的本義，那么孟子也就不會(huì)著書了；如果韓國(guó)不弱小，法度沒(méi)有廢壞，那么韓非也就不著書了；漢高祖不爭(zhēng)論得天下的道理，使用武力的主張沒(méi)有轉(zhuǎn)變，那么陸賈的《新語(yǔ)》就不會(huì)寫出來(lái)了；各種事情的記載如果不失實(shí)，各種觀點(diǎn)如果不壞亂，那么桓譚的《新論》就沒(méi)有寫作的緣起了。所以賢圣們著書，引用事實(shí)不憑空編造，言必有據(jù)而不胡亂編寫。寫的東西有益于教化，教化施行有益于政治，所以漢代設(shè)立了蘭臺(tái)官吏，?？睂彾ㄆ渲械臅?，考訂書中的文字。董仲舒寫的天人感應(yīng)、災(zāi)異迷信的書，大多講的是災(zāi)異的出現(xiàn)是政治敗壞造成的，書寫完備以后，就呈獻(xiàn)給漢朝廷。主父偃痛恨他，就誣告這部書。漢武帝把董仲舒交給司法官吏審理，判決書認(rèn)為董仲舒目無(wú)法度。董仲舒被判處死刑，漢武帝赦免了他。董仲舒大講災(zāi)變怪異的事情，漢武帝仍然不判他的罪反而很尊重他本人，何況我所發(fā)的議論并沒(méi)有觸犯朝廷的言論，只是對(duì)事情是否符合實(shí)際道理進(jìn)行考核，收集史實(shí)的說(shuō)法呢？所以賢人生活在社會(huì)上，做官就盡忠宣揚(yáng)教化，以顯揚(yáng)朝廷的圣德；不當(dāng)官就著書評(píng)論是非，糾正不良的風(fēng)氣。世俗如果還不知道回到正道上來(lái)，就應(yīng)該伸張道義指斥作壞事的人；著書的人如果不補(bǔ)救，迷失正道的人就不會(huì)覺(jué)察醒悟過(guò)來(lái)。

　　因此《論衡》的寫作，起源于許多書的記載已經(jīng)失實(shí)，虛妄的言辭超過(guò)了真美的言辭。所以虛妄的言語(yǔ)不廢除，華而不實(shí)的文章就不會(huì)被制止；華而不實(shí)的文章泛濫，實(shí)事求是的文章就不會(huì)被采納。所以《論衡》這部書，是用來(lái)權(quán)衡是非之言，確立判斷真?zhèn)螛?biāo)準(zhǔn)的，并不是隨意玩弄筆墨修飾文辭，故作奇?zhèn)サ臉幼印懽魉母慈鹨蛴谌碎g有許多錯(cuò)誤，所以我用盡心思，以此來(lái)譏刺社會(huì)上的不良風(fēng)俗。社會(huì)風(fēng)俗的特性，是喜好奇異怪誕之語(yǔ)，喜歡虛假荒誕的文章。為什么呢？實(shí)事求是的言論不能快人心意，華而不實(shí)的言辭文章卻能使人驚耳動(dòng)心。所以有才能的人，喜好談?wù)摰娜耍浯髮?shí)事，故作美盛的言辭；寫文著書的人，編造毫無(wú)根據(jù)的文字，作虛假不實(shí)的解釋。聽(tīng)的人認(rèn)為確實(shí)如此，就不停地談?wù)?；賢人認(rèn)為是真實(shí)的事情，就久傳而不斷絕。久傳不絕，那么文字就記載在竹帛之上；談?wù)摬恢梗敲淳蜁?huì)誤入賢者之耳。至于有些當(dāng)老師的人，宣揚(yáng)的是奸偽的解釋；各級(jí)官吏，讀的都是虛妄不實(shí)的書。明辨了這些是與非，我痛心憂傷，怎么不加以評(píng)論呢？孟子痛惜楊朱、墨子的議論大大壓倒了儒家的議論，援引公平正直的論說(shuō)，贊揚(yáng)正確的貶斥錯(cuò)誤的，世人卻認(rèn)為他好爭(zhēng)辯。孟子說(shuō)：“難道我好爭(zhēng)辯嗎？我是不得已啊！”現(xiàn)在我也是不得已??！虛妄的比真實(shí)的更顯眼，實(shí)誠(chéng)的被虛偽的所迷亂，世人不醒悟，是與非分不清，紫色與朱紅混雜在一起，瓦塊和寶玉夾雜在一堆，憑情感而言，我的心怎么能忍受得了啊！衛(wèi)國(guó)的陪車侍從超越職責(zé)而幫著叫喊趕馬，他的痛惜憂傷發(fā)自內(nèi)心，是唯恐主人有危險(xiǎn)。論說(shuō)的人憂慮世俗不良，同衛(wèi)國(guó)的陪車侍從是同一種心情。精神憂愁魂魄苦悶，引動(dòng)了胸中的靜氣，損傷了年壽，對(duì)生命毫無(wú)益處。災(zāi)禍比顏回更重，違背了黃、老的處世哲學(xué)，這并不是人們所要貪求的，迫不得已，所以寫了《論衡》這本書。文章淺顯而思想正直，遣辭簡(jiǎn)約而感情真實(shí)。其中的《政務(wù)》篇談的是治理百姓的道理。《論衡》中的各篇文章，所論的問(wèn)題實(shí)際上是社會(huì)上一般人都能識(shí)別的，與作者本人沒(méi)有什么不同。如像九虛、三增、《論死》、《訂鬼》等篇文章，談的是世俗間長(zhǎng)久迷惑的問(wèn)題，是一般人所不能覺(jué)察的。君王遇到世風(fēng)敗壞，就要在上面改變政教；臣下遇到疑惑，就要在下面作出評(píng)論。如果臣下的議論符合實(shí)際的道理，那么君王改變政教時(shí)就會(huì)采納它了。希望能喚醒那些受到迷惑的心，使他們知道虛與實(shí)的區(qū)別。實(shí)與虛的區(qū)別確定了，浮華虛假的文章就會(huì)絕滅；浮華虛假的文章絕滅了，那么純誠(chéng)的教化就會(huì)日漸增長(zhǎng)。

　　有人說(shuō)：“圣人創(chuàng)作，賢人闡述。以賢人的身分而從事創(chuàng)作，是不對(duì)的?！墩摵狻?、《政務(wù)》，卻可以說(shuō)是創(chuàng)作啊。”

　　回答說(shuō)：《論衡》、《政務(wù)》不是創(chuàng)作，也不是闡述別人的東西，而是發(fā)表議論。五經(jīng)的產(chǎn)生，才可以稱為創(chuàng)作。太史公的書、劉子政的序、班叔皮的傳，可以稱為闡述別人的東西。桓君山的《新論》、鄒伯奇的《檢論》，可以稱為議論。現(xiàn)在來(lái)看《論衡》和《政務(wù)》，是和桓、鄒二人的議論是同類的，并不是所說(shuō)的創(chuàng)作。開創(chuàng)性的另作，從前根本沒(méi)有的，如倉(cāng)頡創(chuàng)造文字，奚仲造車這才是創(chuàng)作。《易》說(shuō)伏羲制作八卦，在此以前沒(méi)有八卦，伏羲制作了它，所以稱為創(chuàng)作。周文王把八卦畫出來(lái)，自己推演成六十四卦，所以稱為推衍，說(shuō)《論衡》的寫成，像推演六十四卦一樣，但又不是如此。六十四卦是根據(jù)圖象擴(kuò)展而增生出來(lái)的，它的卦增加，它的數(shù)就多了?，F(xiàn)在《論衡》只是針對(duì)世俗之書，考訂它們的真?zhèn)?，辨別它們的虛實(shí)，并不是始創(chuàng)另作，在之前毫無(wú)依據(jù)。儒生對(duì)先師的說(shuō)法追問(wèn)責(zé)難，文書律令之吏對(duì)獄卿的判案覆核考查，說(shuō)《論衡》是創(chuàng)作，那么儒生、文吏的做法也是創(chuàng)作嗎？

　　給皇帝、上司寫奏章、報(bào)告，陳述應(yīng)采取的政策措施，都是想有助于政治。當(dāng)今寫書的人，如同寫奏章、報(bào)告一樣，主張發(fā)自內(nèi)心，文章寫成于手中，它們的實(shí)質(zhì)是同樣的。上書稱為“奏”，奏記換一個(gè)名稱就叫“書”。建初初年，中原一帶收成很不好，潁川、汝南的老百姓流離失所四處逃荒。圣主心中憂慮，屢次下詔免租。《論衡》的作者，向郡守寫報(bào)告，認(rèn)為應(yīng)該嚴(yán)禁奢侈，以防備困乏。建議不受采用，回來(lái)就在奏記草稿上加一個(gè)標(biāo)題，叫做《備乏》。釀酒浪費(fèi)五谷，容易產(chǎn)生盜賊，嗜酒無(wú)度，盜賊就不會(huì)斷絕，又向郡守報(bào)告，嚴(yán)禁老百姓釀酒?；貋?lái)在報(bào)告草稿上加一個(gè)標(biāo)題，叫做《禁酒》。由此說(shuō)來(lái)，寫作書，就是寫奏章、報(bào)告一類的文章，說(shuō)它是創(chuàng)作，那么寫奏章、報(bào)告也都該叫創(chuàng)作了。

　　晉國(guó)的史書《乘》，楚國(guó)的史書《梼杌》，魯國(guó)的史書《春秋》，都是史書，只是記的人和事不同而已?！兑住返摹扒ぁ?，《春秋》的“元”，揚(yáng)雄《太玄》中的“玄”，講的都是氣，只是賦予氣的稱呼不同罷了。由此說(shuō)來(lái)，唐林、谷永的奏章，和《論衡》、《政務(wù)》是同一種意旨的東西。漢代的文人多極了，書論的寫作，在漢代特別的多。陽(yáng)成子張寫《樂(lè)經(jīng)》，揚(yáng)子云著《太玄經(jīng)》，兩種經(jīng)產(chǎn)生于蘭臺(tái)之中，誦讀于宮廷之內(nèi)，奇異杰出驚人耳目，不是闡述而是創(chuàng)作，才智可與圣人相比，而在漢朝并沒(méi)有人譏刺他們。何況《論衡》只是細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗的疑惑，辯明是與非的道理，讓后輩讀書做官的人，明白對(duì)與錯(cuò)的區(qū)別，唯恐這些廢棄散失，就寫在簡(jiǎn)牘之上，它和祖述經(jīng)書的章句之學(xué)以及前輩老師與眾不同的議論同屬一類，是極常見(jiàn)的東西。它的議論是為伸張法度，批判剖析庸俗的書傳。偽書泛濫，賢明通達(dá)的人，痛恨不已。孔子說(shuō)：“詩(shī)人痛恨它不能沉默不語(yǔ)，我痛恨它不能藏在心中不說(shuō)。”因此我要發(fā)表議論。寶玉和石頭混雜在一起，一般人不能識(shí)別；就像楚國(guó)的玉尹把寶玉當(dāng)作石頭，終于使卞和遭受了刖足的刑罰。對(duì)的反而變?cè)诔闪隋e(cuò)的，虛假的反倒成了真實(shí)的，怎么能不發(fā)表議論呢？庸俗的傳聞已經(jīng)錯(cuò)了，庸俗的書當(dāng)然又是假的。就如鄒衍說(shuō)現(xiàn)今中國(guó)只是一個(gè)州，四海之外有如中國(guó)這樣的州有九州。《淮南子》上說(shuō)共工與顓頊爭(zhēng)當(dāng)天子，沒(méi)有獲勝，生了氣而撞不周山，使天柱折斷，地繩拉斷。堯時(shí)十個(gè)太陽(yáng)一同出來(lái)，堯從天上射下九個(gè)太陽(yáng)。魯陽(yáng)公與人交戰(zhàn)太陽(yáng)偏西了，便向太陽(yáng)揮戈，太陽(yáng)因此而回到中天。社會(huì)上的著作，大多如上述這類事例一樣，浮妄虛偽的說(shuō)法，淹沒(méi)和壓倒了正確的事實(shí)。思潮噴涌而出，手握筆疾書，怎么能不發(fā)議論呢？發(fā)議論時(shí)對(duì)問(wèn)題用心加以思考，用事實(shí)加以證明，浮夸虛假的事情，馬上就會(huì)檢驗(yàn)出來(lái)。如太史公書，證實(shí)許由沒(méi)有歸隱，燕太子丹也沒(méi)有使西偏的太陽(yáng)再回到中天，讀到見(jiàn)到的人，沒(méi)有誰(shuí)不稱贊好的。

　　《政務(wù)》這篇文章是為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳述應(yīng)當(dāng)重視而勉力從事的問(wèn)題，要讓守、相、令、長(zhǎng)做到養(yǎng)護(hù)百姓樹立教化，從而頌揚(yáng)朝廷的恩德?！墩摵狻分械木盘?、三增等篇，目的是使一般人努力做到實(shí)事求是；《論死》、《訂鬼》兩篇，目的是使社會(huì)上儉約辦理喪葬?？鬃哟┻^(guò)庭院跨上臺(tái)階，是由于被裝進(jìn)棺材的隨葬品沒(méi)有儉??；劉子政上書給皇帝提倡薄葬，而拿去埋葬的器物并沒(méi)有因此而節(jié)約；漢光武稱贊古人用草車茅馬隨葬，專做殉葬器物的人卻不仿制。為什么世俗書中不記載這些事呢？是因?yàn)橄嘈湃怂篮笞児淼暮詠y語(yǔ)使人們受了蒙蔽。現(xiàn)在我寫了《論死》及《死偽》這兩篇文章，闡明人死無(wú)知不能變鬼的道理，希望讀者會(huì)因此了解一點(diǎn)薄葬的意義，變得更為節(jié)儉。這就是《論衡》這部書有益于社會(huì)的證明。這些言論如果有益于社會(huì)，即使創(chuàng)作出來(lái)又有什么害處呢？倉(cāng)頡造的文字，社會(huì)上用來(lái)紀(jì)事；仲奚造的車，社會(huì)上用來(lái)運(yùn)載；伯余發(fā)明的衣服，人們用來(lái)防御寒暑；桀發(fā)明的用瓦蓋屋，人們用來(lái)躲避風(fēng)雨。不考慮它是有利還是有害，只是譏諷他們的創(chuàng)作，這樣的話倉(cāng)頡這些人就有錯(cuò)，《世本》中記載的十五個(gè)發(fā)明家全都要受到指責(zé)了。如果是對(duì)社會(huì)有益的，即使創(chuàng)作了也沒(méi)有什么害處。如果沒(méi)有益處，雖然無(wú)害，又有什么用呢？

　　古代有派使臣到各地采集民詩(shī)的事情，這是君王想以此來(lái)了解各地風(fēng)俗和老百姓的情況。詩(shī)創(chuàng)作于民間，難道圣王能夠說(shuō)“你們是老百姓，為什么也要作詩(shī)”，因而囚禁降罪于他們，消滅他們作的詩(shī)嗎？現(xiàn)在已經(jīng)證明情況不是這樣，所以《詩(shī)》一直流傳到今天?！墩摵狻贰ⅰ墩?wù)》，它們?nèi)缤?shī)一樣。希望能夠被采集，而說(shuō)它有什么錯(cuò)。這就是我寫《論衡》這部書的起因。大凡寫書的錯(cuò)誤，想必是因?yàn)槠渲醒哉摶闹嚩钟姓u謗君王的地方吧。《論衡》實(shí)事求是，痛斥虛妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《盛褒》、《須頌》中的議論，沒(méi)有誹謗的言辭。寫作書能做到這樣，就可以免于降罪了。

　　或問(wèn)曰：“賢圣之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至茍、孟之徒，教訓(xùn)必作垂文。何也？”

　　對(duì)曰：圣人作經(jīng)，藝者傳記，匡濟(jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠(chéng)也。案六略之書，萬(wàn)三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，歸政道焉?？鬃幼鳌洞呵铩?，周民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文?。幻癫晃谋?，《春秋》不作。楊、墨之學(xué)不亂〔儒〕義，則孟子之傳不造；韓國(guó)不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；高祖不辨得天下，馬上之計(jì)未轉(zhuǎn)，則陸賈之語(yǔ)不奏；眾事不失實(shí)，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補(bǔ)於正。故漢立蘭臺(tái)之官，校審其書，以考其言。董仲舒作道術(shù)之書，頗言災(zāi)異政治所失，書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當(dāng)謂之下愚。仲舒當(dāng)死，天子赦之。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無(wú)觸忌之言，核道實(shí)之事，收故實(shí)之語(yǔ)乎！故夫賢人之在世也，進(jìn)則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺(jué)悟。

　　是故《論衡》之造也，起眾書并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以〔譏〕世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說(shuō)，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”今吾不得已也！虛妄顯於真，實(shí)誠(chéng)亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車，惻怛發(fā)心，恐〔上〕之危也。夫論說(shuō)者閔世憂俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益於性，禍重於顏回，違負(fù)黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸而情實(shí)。其《政務(wù)》言治民之道?！墩摵狻分T篇，實(shí)俗間之凡人所能見(jiàn)，與彼作者無(wú)以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺(jué)也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下?！蚕隆硨?shí)得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分。實(shí)虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孽矣。

　　或曰：“圣人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務(wù)》，可謂作者。”曰：〔非〕作也，亦非述也，論也。論者，述之次也?！段褰?jīng)》之興，可謂作矣。太史公《書》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣?；妇健缎抡摗?、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務(wù)》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉(cāng)頡作書，奚仲作車是也?！兑住费苑俗靼素裕笆俏从邪素?，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。今《論衡》就世俗之書，訂其真?zhèn)?，辯其實(shí)虛，非造始更為，無(wú)本於前也。儒生就先師之說(shuō)，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？

　　上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶〔上〕書奏記，說(shuō)發(fā)胸臆，文成手中，其實(shí)一也。夫上書謂之奏記，轉(zhuǎn)易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，圣主憂懷，詔書數(shù)至?！墩摵狻分?，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作上書，上書奏記是作也？

　　晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也。《易》之乾坤，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號(hào)不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務(wù)》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽(yáng)成子張作“樂(lè)”，揚(yáng)子云造“玄”，二經(jīng)發(fā)於臺(tái)下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑圣人，而漢朝不譏。況《論衡》細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進(jìn)曉見(jiàn)然否之分，恐其廢失，著之簡(jiǎn)牘，祖經(jīng)章句之說(shuō)，先師奇說(shuō)之類也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無(wú)已?？鬃釉唬骸霸?shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且哉撘?。玉亂於石，人不能別。或若楚之王尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。《淮南書》言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時(shí)十日并出，堯上射九日；魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心漬涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)。若太史公之書，據(jù)許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見(jiàn)之者，莫不稱善。

　　《政務(wù)》為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳通政事所當(dāng)尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱國(guó)恩?！墩摵狻肪拧短摗啡对觥?，所以使浴務(wù)實(shí)誠(chéng)也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也?？鬃訌酵惣?jí)，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何世書俗言不載？信死之語(yǔ)汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無(wú)知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋《論衡》有益之驗(yàn)也。言茍有益，雖作何害？倉(cāng)頡之書，世以紀(jì)事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風(fēng)雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉(cāng)頡之徒有非，《世本》十五家皆受責(zé)也。故夫有益也，雖作無(wú)害也。雖無(wú)害，何補(bǔ)？

　　古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗知下情也。《詩(shī)》作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩(shī)乎？今已不然，故《詩(shī)》傳〔至〕今?！墩摵狻贰ⅰ墩?wù)》，其猶《詩(shī)》也，冀望見(jiàn)采，而云有過(guò)。斯蓋《論衡》之書所以興也。且凡造作之過(guò)，意其言妄而謗誹也。《論衡》實(shí)事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《盛褒》、《須頌》之言，無(wú)誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。