孟子_梁惠王章句下第一節讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·梁惠王章句下第一節」原文

　　在上篇第二章中，孟子與梁惠王就曾經談過“與民同樂”的問題。本章之重提，并不是因為齊宣王不懂這個道理，而是本書的編纂者意在重點突出“愛民”的基礎就在于“與民同樂”的行為方式上。

　　一個人的一生，誰不想幸福而快樂？人生就是追求幸福和快樂的，不論是什么哲學，不論是什么主義，不論是哪一種宗教，不論是哪一種經濟活動，人們孜孜追求的就是想能得到幸福和快樂！樂是什么？就是“安居樂業”的“樂”。這個“樂”就是人類所孜孜不倦追求的最高目的。那么，什么樣的快樂才算是好的快樂呢？人類自從有了思維以后，就開始思索，如何才能讓自己身體的感觀能獲得最大的愉悅。于是，食物、衣物、房屋、車輛舟船等被相繼發明出來。然后這些東西就越來越精細，越來越符合人們的需要，越來越使人們離不開。而獲得更好的東西，即可以滿足人們身心的愉悅；于是人們的欲求心就越來越強，以至于到現在，再高明的科學技術也滿足不了人們的欲望。而欲望（包含著貪求、貪婪、渴望、熱望、貪戀、恐懼、挫折感、自負、煩惱、憤怒、焦慮以及尋求欲、獲得欲、享受欲、貯藏欲、消費欲等）得不到滿足，人們就產生了痛苦，因而快樂就越來越少了。除了極少數人似乎能得到滿足外——不論是狂喜的滿足還是恬靜的滿足——人們都不會突然中止自己的欲求，好了還要想好，然而大部分人的欲望都是得不到滿足的。雖然有些有短暫片刻的滿足，但那只是瞬間的滿足，轉瞬間即象泡沫一樣消逝在廣大的欲海中，人們又開始新的欲望的渴求，有了新的期盼，希望擁有未來的意向。因此人們就越來越痛苦。

　　而每個人快樂的根源都不是相同的，某件事成功了，情感上得到滿足，人們就會感到快樂；看到某樣東西，也會有人感到快樂。然而，當獨自一人享受快樂時，并不能感受到真正的快樂，這就是因為沒有人來分享你的快樂！快樂的精神是精神適意、安寧、自足，一個人的精神快樂并不需要榮華富貴和金錢女人，這些東西不屬于性命本身的。真正的快樂是從生命的本性流露出來的，它源于自己的精神內部。自然而然地順乎人性，是快樂的人格內涵。快樂是與對人生的憧憬，對未來的希望聯系在一起的。而享樂則是缺乏生活目標，沒有人生信念，更沒有創造樂趣。享樂者認為人生沒有什么信念和意義可言，人生就是為了吃喝玩樂。享樂則從來沒有安寧和自足感。享樂的背后是病態和失望，舊的刺激剛過去又得馬上尋求新的刺激，否則，享樂者就會百無聊賴，就顯得惶惶不安。之所以許多人在物欲橫流的社會中喪失了自我，甘愿把自己作為商品推銷，失去人的本性，其根源是想以此換得金錢物質，以滿足自己貪婪的欲望。人與人之間失去了真誠，失去了最佳行為方式，相互的理解和同情就成了空話。這一切不正證明我們在愚弄歪曲著自己的本性嗎！以此種痛苦伴隨一生，我們會有做人的快樂嗎？生命的根基迷失了，才會導致如此的痛苦，只有找回自然而然的生命根基，我們才會有快樂，人類才能走出誤區，走向光明。

　　從老百姓的角度來說，都希望統治者快樂，因為統治者快樂了，才能很好地管理和治理社會，減輕賦稅，大赦天下。如果統治者不快樂，就說明這個國家，這個社會存在問題，有了麻煩。個人的快樂需要社會安定，因為只有豐衣足食才能使人快樂，而豐衣足食則來自于社會安定，來自于統治有方。所以統治者的快樂、憂愁，都牽扯著每一個老百姓。就象一個家庭一樣，家長的快樂與否，牽動著每一個家庭成員。所以，如果家長一個人快樂，全家人都莫名其妙看著他傻乎乎地高興，這個家長快樂嗎？

　　莊暴見孟子，曰：“暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如？”孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！”

　　他日見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。”曰：“可得聞與？”曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”曰：“不若與人。”曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”曰：“不若與眾。”

　　“臣請為王言樂：今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。

　　今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰‘吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。”