孟子_梁惠王章句上第七節讀解
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查閱典籍:《孟子》——「孟子·梁惠王章句上第七節」原文
戰國初年,齊的大權在田氏手中。后田和得到周王承認而成為齊君。田和之孫威王針對卿大夫專權,國力不強之弊,著手整頓吏治,如即墨大夫治即墨,“田野辟,民人給”;而阿大夫治阿,則“田野不辟,民貧苦”。威王誅阿大夫而重賞即墨大夫。威王又用鄒忌為相,鄒忌頗注意“謹修法律”。由于齊在官吏中明賞罰,故“齊國以治”,到威王末年,“齊最強于諸侯”。威王的兒子宣王繼承乃父好戰的傳統,維持了齊國稱霸的地位。公元前288年,齊和秦曾一度互相稱帝,齊湣王為東帝,秦昭王為西帝,齊和秦成為天下的兩強。公元前286年,齊又滅“五千乘之勁宋”,使得“泗上諸侯鄒、魯之君皆稱臣,諸侯恐懼”。就是在這種齊國最強大之時,孟子對齊宣王說了一番“愛民”的話。這不是孟子癡心妄想要改變齊國的政策,而是孟子對當時戰爭的殘酷的痛心疾首。老子說:“師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。”(《道德經?三十章》)《孫子兵法》說:“興師十萬,日費千金”。《戰國策》說一次大戰,僅以損失的兵甲、車馬而言,“十年之田不能償也。”就是對戰爭的殘酷性的最好描寫。
孟子的中心思想是選擇最佳行為方式而“愛民”,故提出了“保民而王,莫之能御”的基礎方針,并一針見血地指出,齊宣王之護牛殺羊,乃是一種假仁假義,是騙取民眾信任的權術,不是一種最佳行為方式。孟子并用“然則一羽之不舉,……非不能也。”來揭穿齊宣王的不愿為民著想的真實思想。
孟子還提出了“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼;天下可運於掌。”的推己及人的著名思想,這個思想與孔子的“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”(《論語?雍也》)是同意而不同辭,其實這就是一種最佳行為方式。孔子的思想是,自己不要去追求那過度、過份的需要、需求,在自己想要立起來的同時也幫助別人立起來,在自己想要做到某些事的時候也幫助別人做到,這樣就很不錯了,就是一個仁人了。能由自己推及到別人身上,這就可以說是實行人與人相互親愛的一個很好的行為方式。也就是說,在不影響自己的既得利益的同時,盡力幫助別人、成就別人也就可以了。如果是踩著別人的身體往上爬,撈取自己本不應該得到的東西,損人利己,那就顯然是不對的了,是最差的行為方式。
此時的人們也已經認識到,勞動力資源、人才資源,實際上是最寶貴的資源,人民的擁護,就是一個國家賴以生存的最基本的要素,也是一個國家賴于繁榮和富強的最基本要素。所以孟子緊扣第三章所說的,有五畝地的人家戶,讓他們種上桑樹,五十歲以上的人就有衣裳穿了。雞鴨豬狗等家禽,不失時節地繁殖養育,七十歲以上的人就有肉吃了。有百畝地的人家戶,不要奪去他們農業耕種的時間,數口之家就不會鬧饑荒了。鄭重地開展學校教育,強調繼承歷史的經驗和兄弟和睦的意義,頭發斑白的老人就不至于在路上肩挑頭頂奔波勞累了。七十歲以上的老人都能穿衣吃肉,普通百姓整年不受饑寒,然而還不叫王道,是沒有的事。十八世紀西方的“產業革命”所引發的第一次、第二次世界大戰,就充分說明了這個問題;大量的產業工人因為無恒產,因而導致他們對資產階級殘酷的剝削和壓迫,以及對資產階級優裕的生活方式產生極端不滿,這種不滿因而導致革命的暴發。所以,讓老百姓有恒產,讓他們有一定的生活自由,普通百姓整年不受饑寒,人們就會擁護這樣的統治者。而有了這樣的統治者的國家,就可以是戰無不勝的了!
本章還提到兩個很重要的行為方式,即“權衡,然后知道輕重;度量,然后知道長短。”權衡輕重就是要選擇一種最佳行為方式,度量長短也是要選擇一種最佳行為方式。因為只有權衡了才能知道輕重,知道輕重了才能知道怎么辦。只有度量了才能知道長短,知道長短了才能知道怎么辦。尤其在個人利益與大眾利益、個人利益與國家利益的問題上,不權衡不度量,只考慮自己的私有利益,那就選擇不到最佳行為方式。因此,只有權衡了度量了,才能選擇到、并采取到“愛民”的最佳行為方式。
齊宣王問曰:“齊桓、晉文之事可得聞乎?”
孟子對曰:“仲尼之徒無道桓、文之事者,是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以,則王乎?”
曰:“德何如,則可以王矣?”曰:“保民而王,莫之能御也。”曰:“若寡人者,可以保民乎哉?”曰:“可。”曰:“何由知吾可也?”曰:“臣聞之胡龁曰,王坐于堂上,有牽牛而過堂下者,王見之,曰:‘牛何之?’對曰:‘將以釁鐘。’王曰:‘舍之!吾不忍其觳觫,若無罪而就死地。’對曰:‘然則廢釁鐘與?’曰:‘何可廢也?以羊易之!’不識有諸?”曰:“有之。”曰:“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也,臣固知王之不忍也。”王曰:“然。誠有百姓者。齊國雖褊小,吾何愛一牛?即不忍其觳觫,若無罪而就死地,故以羊易之也。”曰:“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大,彼惡知之?王若隱其無罪而就死地,則牛羊何擇焉?”王笑曰:“是誠何心哉?我非愛其財。而易之以羊也,宜乎百姓之謂我愛也。”曰:“
無傷也,是乃仁術也,見牛未見羊也。君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
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