《舊唐書(shū)》·志·卷一
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禮儀一
《記》曰:“人生而靜,天之性也;感物而動(dòng),性之欲也。”欲無(wú)限極,禍亂 生焉。圣人懼其邪放,于是作樂(lè)以和其性,制禮以檢其情,俾俯仰有容,周旋中矩。 故肆覲之禮立,則朝廷尊;郊廟之禮立,則人情肅;冠婚之禮立,則長(zhǎng)幼序;喪祭 之禮立,則孝慈著;搜狩之禮立,則軍旅振;享宴之禮立,則君臣篤。是知禮者, 品匯之璿衡,人倫之繩墨,失之者辱,得之者榮,造物已還,不可須臾離也。五帝 之時(shí),斯為治本。類帝禋宗,吉禮也;遏音陶瓦,兇禮也;班瑞肆覲,賓禮也;誅 苗殛鯀,軍禮也;厘降嬪虞,嘉禮也。故曰,修五禮五玉,堯、舜之事也。時(shí)代猶 淳,節(jié)文尚簡(jiǎn)。及周公相成王,制五禮六樂(lè),各有典司,其儀大備。暨幽、厲失道, 平王東遷,周室浸微,諸侯侮法。男女失冠婚之節(jié),《野麕》之刺興焉;君臣廢朝 會(huì)之期,踐土之譏著矣。葬則奢儉無(wú)算,軍則狙詐不仁。數(shù)百年間,禮儀大壞。雖 仲尼自衛(wèi)返魯,而有定禮之言,蓋舉周公之舊章,無(wú)救魯邦之亂政。仲尼之世,體 教已亡。遭秦燔煬,遺文殆盡。
漢興,叔孫通草定,止習(xí)朝儀。至于郊天祀地之文,配祖禋宗之制,拊石鳴球 之備物,介丘璧水之盛猷,語(yǔ)則有之,未遑措思。及世宗禮重儒術(shù),屢訪賢良,河 間博洽古文,大搜經(jīng)籍,有周舊典,始得《周官》五篇,《士禮》十七篇。王又鳩 集諸子之說(shuō),為禮書(shū)一百四十篇。后倉(cāng)二戴,因而刪擇,得四十九篇,此《曲臺(tái)集 禮》,今之《禮記》是也。然數(shù)百載不見(jiàn)舊儀,諸子所書(shū),止論其意。百家縱胸臆 之說(shuō),五禮無(wú)著定之文。故西漢一朝,曲臺(tái)無(wú)制。郊上帝于甘泉,祀后土于汾陰。 宗廟無(wú)定主,樂(lè)懸缺金石。巡狩非勛、華之典,封禪異陶匏之音。光武受命,始詔 儒官草定儀注,經(jīng)邦大典,至是粗備。漢末喪亂,又淪沒(méi)焉。而衛(wèi)宏、應(yīng)仲遠(yuǎn)、王 仲宣等掇拾遺散,裁志條目而已。東京舊典,世莫得聞。自晉至梁,繼令條纘。鴻 生鉅儒,銳思綿蕝,江左學(xué)者,仿佛可觀。隋氏平陳,寰區(qū)一統(tǒng),文帝命太常卿牛 弘集南北儀注,定《五禮》一百三十篇。煬帝在廣陵,亦聚學(xué)徒,修《江都集禮》。 由是周、漢之制,僅有遺風(fēng)。
神堯受禪,未遑制作,郊廟宴享,悉用隋代舊儀。太宗皇帝踐祚之初,悉興文 教,乃詔中書(shū)令房玄齡、秘書(shū)監(jiān)魏征等禮官學(xué)士,修改舊禮,定著《吉禮》六十一 篇,《賓禮》四篇,《《軍禮》二十篇,《嘉禮》四十二篇,《兇禮》六篇,《國(guó) 恤》五篇,總一百三十八篇,分為一百卷。玄齡等始與禮官述議,以為《月令》礻 昔祭,唯祭天宗,謂日月而下。近代礻昔五天帝、五人帝、五地祇,皆非古典,今 并除之。又依禮,有益于人則祀之。神州者國(guó)之所托,余八州則義不相及。近代通 祭九州,今除八州等八座,唯祭皇地祇及神州,以正祀典。又漢建武中封禪,用元 封時(shí)故事,封泰山于圓臺(tái)上,四面皆立石闕,并高五丈。有方石再累,藏玉牒書(shū)。 石檢十枚,于四邊檢之,東西各三,南北各二。外設(shè)石封,高九尺,上加石蓋。周 設(shè)石距十八,如碑之狀,去壇二步,其下石跗入地?cái)?shù)尺。今案封禪者,本以成功告 于上帝。天道貴質(zhì),故藉用藁秸,樽以瓦甒。此法不在經(jīng)誥,又乖醇素之道,定議 除之。近又案梁甫是梁陰,代設(shè)壇于山上,乃乖處陰之義。今定禪禮改壇位于山北。 又皇太子入學(xué)及太常行山陵、天子大射、合朔、陳五兵于太社、農(nóng)隙講武、納皇后 行六禮、四孟月讀時(shí)令、天子上陵、朝廟、養(yǎng)老于辟雍之禮,皆周、隋所闕,凡增 多二十九條。余并準(zhǔn)依古禮,旁求異代,擇其善者而從之。太宗稱善,頒于內(nèi)外行 焉。
高宗初,議者以《貞觀禮》節(jié)文未盡,又詔太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌、中書(shū)令杜正倫李義 府、中書(shū)侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道許圉師、太子賓客許敬宗、太常少卿韋琨、 太學(xué)博士史道玄、符璽郎孔志約、太常博士蕭,楚才孫自覺(jué)賀紀(jì)等重加緝定,勒成 一百三十卷。至顯慶三年奏上之,增損舊禮,并與令式參會(huì)改定,高宗自為之序。 時(shí)許敬宗、李義府用事,其所損益,多涉希旨,行用已后,學(xué)者紛議,以為不及貞 觀。上元三年三月,下詔令依貞觀年禮為定。儀鳳二年,又詔顯慶新修禮多有事不 師古,其五禮并依周禮行事。自是禮司益無(wú)憑準(zhǔn),每有大事,皆參會(huì)古今禮文,臨 時(shí)撰定。然貞觀、顯慶二《禮》,皆行用不廢。時(shí)有太常卿裴明禮、太常少卿韋萬(wàn) 石相次參掌其事,又前后博士賀敱、賀紀(jì)、韋叔夏、裴守真等多所議定。則天時(shí), 以禮官不甚詳明,特詔國(guó)子博士祝欽明及叔夏,每有儀注,皆令參定。叔夏卒后, 博士唐紹專知禮儀,博學(xué)詳練舊事,議者以為稱職。先天二年,紹為給事中,以講 武失儀,得罪被誅。其后禮官?gòu)埿恰⑼醅L又以元日儀注乖失,詔免官歸家學(xué)問(wèn)。
開(kāi)元十年,詔國(guó)子司業(yè)韋絳為禮儀使,專掌五禮。十四年,通事舍人王嵒上疏, 請(qǐng)改撰《禮記》,削去舊文,而以今事編之。詔付集賢院學(xué)士詳議。右丞相張說(shuō)奏 曰:“《禮記》漢朝所編,遂為歷代不刊之典。今去圣久遠(yuǎn),恐難改易。今之五禮 儀注,貞觀、顯慶兩度所修,前后頗有不同,其中或未折衷。望與學(xué)士等更討論古 今,刪改行用。”制從之。初令學(xué)士右散騎常侍徐堅(jiān)及左拾遺李銳、太常博士施敬 本等檢撰,歷年不就。說(shuō)卒后,蕭嵩代為集賢院學(xué)士,始奏起居舍人王仲丘撰成一 百五十卷,名曰《大唐開(kāi)元禮》。二十年九月,頒所司行用焉。
昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州及宗廟為大祀,社稷、日月星辰、先代帝王、 岳鎮(zhèn)海瀆、帝社、先蠶、釋奠為中祀,司中、司命、風(fēng)伯、雨師、諸星、山林川澤 之屬為小祀。大祀,所司每年預(yù)定日奏下。小祀,但移牒所由。若天子不親祭享, 則三公行事;若官缺,則職事三品已上攝三公行事。大祀散齋四日,致齋三日。中 祀散齋三日,致齋二日。小祀散齋二日,致齋一日。散齋之日,晝理事如舊,夜宿 于家正寢,不得吊喪問(wèn)疾,不判署刑殺文書(shū),不決罰罪人,不作樂(lè),不預(yù)穢惡之事。 致齋惟為祀事得行,其余悉斷。若大祀,齋官皆于散齋之日,集于尚書(shū)省受誓戒, 太尉讀誓文。致齋之日,三公于尚書(shū)省安置;余官各于本司,若皇城內(nèi)無(wú)本司,于 太常郊社、太廟署安置。皆日未出前至齋所。至祀前一日,各從齋所晝漏上水五刻 向祠所。接神之官,皆沐浴給明衣。若天子親祠,則于正殿行致齋之禮。文武官服 褲褶,陪位于殿庭。車駕及齋官赴祠祭之所,州縣及金吾清所行之路,不得見(jiàn)諸兇 穢及缞绖?wù)撸奁暵動(dòng)诩浪邫?quán)斷,訖事依舊。齋官至祠所,太官惟設(shè)食。祭 訖,依班序馂,訖,均胙,貴者不重,賤者不虛。中祀已下,惟不受誓戒,自余皆 同大祀之禮。
武德初,定令:
每歲冬至,祀昊天上帝于圓丘,以景帝配。其壇在京城明德門外道東二里。壇 制四成,各高八尺一寸,下成廣二十丈,再成廣十五丈,三成廣十丈,四成廣五丈。 每祀則天上帝及配帝設(shè)位于平座,藉用藁秸,器用陶匏。五方上帝、日月、內(nèi)官、 中官、外官及眾星,并皆從祀。其五方帝及日月七座,在壇之第二等;內(nèi)五星已下 官五十五座,在壇之第三等;二十八宿已下中官一百三十五座,在壇之第四等;外 官百十二座,在壇下外壝之內(nèi);眾星三百六十座,在外壝之外。其牲,上帝及配帝 用蒼犢二,五方帝及日月用方色犢各一,內(nèi)官已下加羊豕各九。夏至,祭皇地祗于 方丘,亦以景帝配。其壇在宮城之北十四里。壇制再成,下成方十丈,上成五丈。 每祀則地祇及配帝設(shè)位于壇上,神州及五岳、四鎮(zhèn)、四瀆、四海、五方、山林、川 澤、丘陵、墳衍、原隰,并皆從祀。神州在壇之第二等。五岳已下三十七座,在壇 下外壝之內(nèi)。丘陵等三十座,在壝外。其牲,地祗及配帝用犢二,神州用黝犢一, 岳鎮(zhèn)已下加羊豕各五。
孟春辛日,祈谷,祀感帝于南郊,元帝配,牲用蒼犢二。孟夏之月,雩祀昊天 上帝于圓丘,景帝配,牲用蒼犢二。五方上帝、五人帝、五官并從祀,用方色犢十。 季秋,祀五方上帝于明堂,元帝配,牲用蒼犢二。五人帝、五官并從祀,用方色犢 十。孟冬,祭神州于北郊,景帝配,牲用黝犢二。
貞觀初,詔奉高祖配圓丘及明堂北郊之祀,元帝專配感帝,自余悉依武德。永 徽二年,又奉太宗配祀于明堂,有司遂以高祖配五天帝,太宗配五人帝。
顯慶元年,太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌與禮官等奏議曰:
臣等謹(jǐn)尋方冊(cè),歷考前規(guī),宗祀明堂,必配天帝,而伏羲五代,本配五郊,預(yù) 入有堂,自緣從祀。今以太宗作配,理有示安。伏見(jiàn)永徽二年七月,詔建明堂,伏 惟陛下天縱圣德,追奉太宗,已遵嚴(yán)配。時(shí)高祖先在明堂,禮司致惑,竟未遷祀, 率意定儀,遂便著令。乃以太宗皇帝降配五人帝,雖復(fù)亦在明堂,不得對(duì)越天帝, 深乖明詔之意,又與先典不同。
謹(jǐn)案《孝經(jīng)》云:“孝莫大于嚴(yán)父,嚴(yán)父莫大于配天。昔者周公宗祀文王于明 堂,以配上帝。伏惟詔意,義在于斯。今所司行令殊為失旨。又尋漢、魏、晉、宋 歷代禮儀,并無(wú)父子同配明堂之義。唯《祭法》云:“周人禘嚳而郊稷,祖文王而 宗武王。”鄭玄注云:“禘、郊、祖、宗,謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天于圓丘, 郊謂祭上帝于南郊,祖、宗謂祭五帝、五神于明堂也。”尋鄭此注,乃以祖、宗合 為一祭,又以文、武共在明堂,連衽配祀,良為謬矣。故王肅駁曰:“古者祖有功 而宗有德,祖、宗自是不毀之名,非謂配食于明堂者也。審如鄭義,則《孝經(jīng)》當(dāng) 言祖祀文王于明堂,不得言宗祀也。凡宗者,尊也。周人既祖其廟,又尊其祀,孰 謂祖于明堂者乎?”鄭引《孝經(jīng)》以解《祭法》,而不曉周公本意,殊非仲尼之義 旨也。又解“宗武王”云:“配勾芒之類,是謂五神,位在堂下。”武王降位,失 君敘矣。
又案《六韜》曰:“武王伐紂,雪深丈余,五車二馬,行無(wú)轍跡,詣營(yíng)求謁。 武王怪而問(wèn)焉,太公對(duì)曰:‘此必五方之神,來(lái)受事耳。’遂以其名召入,各以其 職命焉。既而克殷,風(fēng)調(diào)雨順。”豈有生來(lái)受職,歿同配之,降尊敵卑,理不然矣。 故《春秋外傳》曰:“禘、郊、祖、宗、報(bào)五者,國(guó)之典祀也。”《傳》言五者, 故知各是一事,非謂祖、宗合祀于明堂也。
臣謹(jǐn)上考殷、周,下洎貞觀,并無(wú)一代兩帝同配于明堂。南齊蕭氏以武、明昆 季并于明堂配食,事乃不經(jīng),未足援據(jù)。又檢武德時(shí)令,以元皇帝配于明堂,兼配 感帝。至貞觀初緣情革禮,奉祀高祖配于明堂,奉遷世祖專配感帝。此即圣朝故事 已有遞遷之典,取法宗廟,古之制焉。伏惟太祖景皇帝構(gòu)室有周,建絕代之丕業(yè); 啟祚汾、晉,創(chuàng)歷圣之洪基。德邁發(fā)生,道符立極。又世祖元皇帝潛鱗韞慶,屈道 事周,導(dǎo)浚發(fā)之靈源,肇光宅之垂裕。稱祖清廟,萬(wàn)代不遷。請(qǐng)停配祀,以符古義。 伏惟高祖太武皇帝躬受天命,奄有神州,創(chuàng)制改物,體元居正,為國(guó)始祖,抑有舊 章。昔者炎漢高帝,當(dāng)涂太祖,皆以受命,例并配天。請(qǐng)遵故實(shí),奉祀高祖于圓丘, 以配昊天上帝。伏惟太宗文皇帝道格上元,功清下瀆,拯率土之涂炭,協(xié)大造于生 靈,請(qǐng)準(zhǔn)詔書(shū),宗祀于明堂,以配上帝。又請(qǐng)依武德故事,兼配感帝作主。斯乃二 祖德隆,永不遷廟;兩圣功大,各得配天。遠(yuǎn)協(xié)《孝經(jīng)》,近申詔意。
二年七月,禮部尚書(shū)許敬宗與禮官等又奏議:
據(jù)祠令及新禮,并用鄭玄六天之議,圓丘祀昊天上帝,南郊祭太微感帝,明堂 祭太微五帝。謹(jǐn)按鄭玄此義,唯據(jù)緯書(shū),所說(shuō)六天,皆謂星象,而昊天上帝,不屬 穹蒼。故注《月令》及《周官》,皆謂圓丘所祭昊天下帝為北辰星曜魄寶。又說(shuō) 《孝經(jīng)》“郊祀后稷以配天”及明堂嚴(yán)父配天,皆為太微五帝。考其所說(shuō),舛謬特 深。按《周易》云:“日月麗于天,百谷草木麗于地。”又云:“在天成象,在地 成形。”足明辰象非天,草木非地。《毛詩(shī)傳》云:“元?dú)怅淮螅瑒t稱昊天。遠(yuǎn)視 蒼蒼,則稱蒼天。”此則蒼昊為體,不入星辰之例。且天地各一,是曰兩儀。天尚 無(wú)二,焉得有六?是以王肅群儒,咸駁此義。又檢太史《圓丘圖》,昊天上帝座外, 別有北辰座,與鄭義不同。得太史令李淳風(fēng)等狀,昊天上帝圖位自在壇上,北辰自 在第二等,與北斗并列,為星官內(nèi)座之首,不同鄭玄據(jù)緯書(shū)所說(shuō)。此乃羲和所掌, 觀象制圖,推步有征,相沿不謬。
又按《史記天官書(shū)》等,太微宮有五帝者,自是五精之神,五星所奉。以其是 人主之象,故況之曰帝。亦如房心為天王之象,豈是天乎!《周禮》云:“兆五帝 于四郊。”又云:“祀五帝則掌百官之誓戒。”惟稱五帝,皆不言天。此自太微之 神,本非穹昊之祭。又《孝經(jīng)》惟云“郊祀后稷”,無(wú)別祀圓丘之文。王肅等以為 郊即圓丘,圓丘即郊,猶王城、京師,異名同實(shí)。符合經(jīng)典,其義甚明。而今從鄭 說(shuō),分為兩祭,圓丘之外,別有南郊,違棄正經(jīng),理深未允。且檢吏部式,惟有南 郊陪位,更不別載圓丘。式文既遵王肅,祠令仍行鄭義,令、式相乖,理宜改革。
又《孝經(jīng)》云“嚴(yán)父莫大于配天”,下文即云:“周公宗祀文王于明堂,以配 上帝。”則是明堂所祀,正在配天,而以為但祭星官,反違明義。又按《月令》: “孟春之月,祈谷于上帝。”《左傳》亦云:“凡祀,啟蟄而郊,郊而后耕。故郊 祀后稷,以祈農(nóng)事。”然則啟蟄郊天,自以祈谷,謂為感帝之祭,事甚不經(jīng)。今請(qǐng) 憲章姬、孔,考取王、鄭,四郊迎氣,存太微五帝之祀;南郊明堂,廢緯書(shū)六天之 義。其方丘祭地之外,別有神州,謂之北郊,
分地為二,既無(wú)典據(jù),理又不通,亦請(qǐng)合為一祀,以符古義。仍并條附式令, 永垂后則。
敬宗等又議籩、豆之?dāng)?shù)曰:“按今光祿式,祭天地、日月、岳鎮(zhèn)、海瀆、先蠶 等,籩、豆各四。祭宗廟,籩、豆各十二。祭社稷、先農(nóng)等,籩、豆各九。祭風(fēng)師、 雨師,籩、豆各二。尋此式文,事深乖謬。社稷多于天地,似不貴多。風(fēng)雨少于日 月,又不貴少。且先農(nóng)、先蠶,俱為中祭,或六或四,理不可通。又先農(nóng)之神,尊 于釋奠,籩、豆之?dāng)?shù),先農(nóng)乃少,理既差舛,難以因循。謹(jǐn)按《禮記郊特牲》云: ‘籩、豆之薦,水土之品,不敢用褻味而貴多品,所以交于神明之義也。’此即祭 祀籩、豆,以多為貴。宗廟之?dāng)?shù),不可逾郊。今請(qǐng)大祀同為十二,中祀同為十,小 祀同為八,釋奠準(zhǔn)中祀。自余從座,并請(qǐng)依舊式。”詔并可之,遂附于禮令。
乾封初,高宗東封回,又詔依舊祀感帝及神州。司禮少常伯郝處俊等奏曰:
顯慶新禮,廢感帝之祀,改為祈谷。昊天上帝,以高祖太武皇帝配。檢舊禮, 感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕仍舊復(fù)祈谷為感帝,以高祖太武皇帝配神州,又高 祖依新禮見(jiàn)配圓丘昊天上帝及方丘皇地祇,若更配感帝神州,便恐有乖古禮。按 《禮記·祭法》云:“有虞氏禘黃帝而郊嚳,夏后氏亦禘黃帝而郊鯀,殷人禘嚳而 郊冥,周人禘嚳而郊稷。”鄭玄注云:“禘謂祭昊天于圓丘也。祭上帝于南郊曰郊”。 又按《三禮義宗》云,“夏正郊天者,王者各祭所出帝于南郊”,即《大傳》所謂 “王者禘其祖之所自出,以其祖配之”是也。此則禘須遠(yuǎn)祖,郊須始祖。今若禘郊 同用一祖,恐于典禮無(wú)所據(jù)。其神州十月祭者,十月以陰用事,故以此時(shí)祭之,依 檢更無(wú)故實(shí)。按《春秋》“啟蟄而郊”,鄭玄注“禮云:“三王之郊,一用夏正。” 又《三禮義宗》云:“祭神州法,正月祀于北郊。”請(qǐng)依典禮,以正月祭者。請(qǐng)集 奉常博士及司成博士等總議定奏聞。其靈臺(tái)、明堂,檢書(shū)禮用鄭玄義,仍祭五方帝, 新禮用王肅義。
又下詔依鄭玄義祭五天帝,其雩及明堂,并準(zhǔn)敕祭祀。于是奉常博士陸遵楷、 張統(tǒng)師、權(quán)無(wú)二、許子儒等議稱:“北郊之月,古無(wú)明文。漢光武正月辛未,始建 北郊。咸和中議,北郊同用正月,然皆無(wú)指據(jù)。武德來(lái)禮令即用十月,為是陰用事, 故于時(shí)祭之。請(qǐng)依舊十月致祭。”
乾封二年十二月,詔曰:
夫受命承天,崇至敬于明祀;膺圖纂箓,昭大孝于嚴(yán)配。是以薦鰷鲿于清廟, 集振鷺于西雍,宣《雅》、《頌》于太師,明肅恭于考室。用能紀(jì)配天之盛業(yè),嗣 積德之鴻休,永播英聲,長(zhǎng)為稱首。周京道喪,秦室政乖,禮樂(lè)淪亡,典經(jīng)殘滅。 遂使?jié)h朝博士,空說(shuō)六宗之文;晉代鴻儒,爭(zhēng)陳七祀之議。或同昊天于五帝,分感 帝于五行。自茲以降,遞相祖述,異論紛紜,是非莫定。
朕以寡薄,嗣膺丕緒,肅承禋祀,明發(fā)載懷,虔奉宗祧,寤寐興感。每惟宗廟 之重,尊配之儀,思革舊章,以申誠(chéng)敬。高祖太武皇帝撫運(yùn)膺期,創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng),拯庶 類于涂炭,寘懷生于仁壽。太宗文皇帝德光齊圣,道極幾神,執(zhí)銳被堅(jiān),櫛風(fēng)沐雨, 勞形以安百姓,屈己而濟(jì)四方,澤被區(qū)中,恩覃海外。乾坤所以交泰,品物于是咸 亨。掩玄闕而開(kāi)疆,指青丘而作鎮(zhèn)。巍巍蕩蕩,無(wú)得名焉。《禮》曰:“化人之道, 莫急于禮。禮有五經(jīng),莫重于祭。祭者,非物自外至也,自內(nèi)生于心也。是以惟賢 者乃能盡祭之義。”況祖功宗德,道冠百王;盡圣窮神,業(yè)高千古。自今以后,祭 圓丘、五方、明堂、感帝、神州等祠,高祖太武皇帝、太宗文皇帝崇配,仍總祭昊 天上帝及五帝于明堂。庶因心致敬,獲展虔誠(chéng),宗祀配天,永光鴻烈。
儀鳳二年七月,太常少卿韋萬(wàn)石奏曰:“明堂大享,準(zhǔn)古禮鄭玄義,祀五天帝, 王肅義,祀五行帝。《貞觀禮》依鄭玄義祀五天帝,顯慶已來(lái)新修禮祀昊天上帝。 奉乾封二年敕祀五帝,又奉制兼祀昊天上帝。伏奉上元三年三月敕,五禮并依貞觀 年禮為定。又奉去年敕,并依周禮行事。今用樂(lè)須定所祀之神,未審依古禮及《貞 觀禮》,為復(fù)依見(jiàn)行之禮?”時(shí)高宗及宰臣并不能斷,依違久而不決。尋又詔尚書(shū) 省及學(xué)者詳議,事仍不定。自此明堂大享,兼用貞觀、顯慶二《禮》。
則天臨朝,垂拱元年七月,有司議圓丘、方丘及南郊、明堂嚴(yán)配之禮。成均助 教孔玄義奏議曰:
謹(jǐn)按《孝經(jīng)》云:“孝莫大于嚴(yán)父,嚴(yán)父莫大于配天。”明配尊大,昊天是也。 物之大者,莫若于天,推父比天,與之相配,行孝之大,莫過(guò)于此,以明尊配之極 也。又《易》云:“先王以作樂(lè)崇德,殷薦之上帝,以配祖考。”鄭玄注:’上帝, 天帝也。”故知昊天之祭,合祖考并配。請(qǐng)奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配昊 天上帝于圓丘,義符《孝經(jīng)》、《周易》之文也。神堯皇帝肇基王業(yè),應(yīng)天順人, 請(qǐng)配感帝于南郊,義符《大傳》之文。又《祭法》云:“祖文王而宗武王。祖,始 也;宗,尊也。所以名祭為尊始者,明一祭之中,有此二義。又《孝經(jīng)》云:“宗 祀文王于明堂。”文王言祖,而云宗者,亦是通武王之義。故明堂之祭,配以祖考。 請(qǐng)奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配祭于明堂,義符《周易》及《祭法》之文也。
太子右諭德沈伯儀曰:
謹(jǐn)按《禮》:“有虞氏禘黃帝而郊嚳,祖顓頊而宗堯。夏后氏禘黃帝而郊鯀, 祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥,祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷,祖文王而宗武王。” 鄭玄注云:“禘、郊、祖、宗,謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天于圓丘,祭上帝于南 郊曰郊,祭五帝、五神于明堂曰祖、宗。”伏尋嚴(yán)配之文,于此最為詳備。虞、夏 則退顓頊而郊嚳,殷人則舍契而郊冥。去取既多。前后乖次。得禮之序,莫尚于周。 禘嚳郊稷,不間于二王;明堂宗祀,始兼于兩配。咸以文王、武王父子殊別,文王 為父,上主五帝;武王對(duì)父,下配五神。《孝經(jīng)》曰:“嚴(yán)父莫大于配天,則周公 其人也。昔者周公宗祀文王于明堂,以配上帝。”不言嚴(yán)武王以配天,則武王雖在 明堂,理未齊于配祭;既稱宗祀,義獨(dú)主于尊嚴(yán)。雖同兩祭,終為一主。故《孝經(jīng) 緯》曰“后稷為天地主,文王為五帝宗”也。必若一神兩祭便,則五祭十祠,薦獻(xiàn) 頻繁,禮虧于數(shù)。此則神無(wú)二主之道,禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽,共尊專配; 顯慶之后,始創(chuàng)兼尊。必以順古而行,實(shí)謂從周為美。高祖神堯皇帝請(qǐng)配圓丘、方 澤,太宗文武圣皇帝請(qǐng)配南郊、北郊。高宗天皇大帝德邁九皇,功開(kāi)萬(wàn)宇,制禮作 樂(lè),告禪升中,率土共休,普天同賴,竊惟莫大之孝,理當(dāng)總配五天。
鳳閣舍人元萬(wàn)頃、范履冰等議曰:
伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構(gòu)象,辟土開(kāi)基。太宗文武圣皇帝紹統(tǒng)披元,循機(jī)闡極。 高宗天皇大帝弘祖宗之大業(yè),廓文武之宏規(guī)。三圣重光,千年接旦。神功睿德,罄 圖牒而難稱;盛烈鴻猷,超古今而莫擬。豈徒錙銖堯、舜,糠粃殷、周而已哉!謹(jǐn) 案見(jiàn)行禮,昊天上帝等祠五所,咸奉高祖神堯皇帝、太宗文武皇帝兼配。今議者引 《祭法》、《周易》、《孝經(jīng)》之文,雖近稽古之辭,殊失因心之旨。但子之事父, 臣之事君,孝以成志,忠而順美。竊以兼配之禮,特稟先圣之懷,爰取訓(xùn)于前規(guī), 遂申情于大孝。《詩(shī)》云:“昊天有成命,二后受之。”《易》曰:“殷薦之上帝, 以配祖考。”敬尋厥旨,本合斯義。今若遠(yuǎn)摭遺文,近乖成典,拘常不變,守滯莫 通,便是臣黜于君,遽易郊丘之位,下非于上,靡遵弓劍之心。豈所以申太后哀感 之誠(chéng),徇皇帝孝思之德!慎終追遠(yuǎn),良謂非宜。嚴(yán)父配天,寧當(dāng)若是?伏據(jù)見(jiàn)行禮, 高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝,今既先配五祠,理當(dāng)依舊無(wú)改。高宗天皇大帝齊 尊曜魄,等邃含樞,闡三葉之宏基,開(kāi)萬(wàn)代之鴻業(yè)。重規(guī)疊矩,在功烈而無(wú)差;享 帝郊天,豈祀配之有別。請(qǐng)奉高宗天皇大帝歷配五祠。
制從萬(wàn)頃議。自是郊丘諸祠皆以三祖配。
及則天革命,天冊(cè)萬(wàn)歲元年,加號(hào)為天冊(cè)金輪大圣皇帝,親享南郊,合祭天地。 以武氏始祖周文王追尊為始祖文皇帝,后考應(yīng)國(guó)公追尊為無(wú)上孝明高皇帝,亦以二 祖同配,如乾封之禮。其后長(zhǎng)安年又親享南郊,合祭天地及諸郊丘,并以配焉。
中宗即位,神龍?jiān)昃旁拢H享昊天上帝于東都之明堂,以高宗天皇大崇配, 其儀亦依乾封故事。至景龍三年十一月,親祀南郊,初將定儀注,國(guó)子祭酒祝欽明 希旨上言后亦合助祭,遂奏議曰:“謹(jǐn)按《周禮》:‘天神曰祀,地祇曰祭,宗廟 曰享。’又《內(nèi)司服》:‘職掌王后之六服,凡祭祀,供后之衣服。’又《祭統(tǒng)》 曰:‘夫祭也者,必夫婦親之。’據(jù)此諸文,即知皇后合助皇帝祀天神祭地祇明矣。 望請(qǐng)別修助祭儀注同進(jìn)。”上令宰相與禮官議詳其事。太常博士唐紹、蔣欽緒建議 云:“皇后南郊助祭,于禮不合。但欽明所執(zhí),是祭宗廟禮,非祭天地禮。按漢、 魏、晉、及后魏、齊、梁、隋等歷代史籍,興王令主,郊天祀地,代有其禮,史不 闕書(shū),并不見(jiàn)皇后助祭之事。又高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝南 郊祀天,并無(wú)皇后助祭之禮。”尚書(shū)右仆射韋巨源又協(xié)同欽明之議,上遂以皇后為 亞獻(xiàn),仍補(bǔ)大臣李嶠等女為齋娘,執(zhí)籩豆焉。
時(shí)十一月十三日乙丑,冬至,陰陽(yáng)人盧雅、侯藝等奏請(qǐng)促冬至就十二日甲子以 為吉會(huì)。時(shí)右臺(tái)侍御史唐紹奏曰:“禮所以冬至祀圓丘于南郊,夏至祭方澤于北郊 者,以其日行躔次,極于南北之際也。日北極當(dāng)晷度循半,日南極當(dāng)晷度環(huán)周。是 日一陽(yáng)爻生,為天地交際之始。故《易》曰:‘《復(fù)》,其見(jiàn)天地之心乎!’即冬 至卦象也。一歲之內(nèi),吉莫大焉。甲子但為六旬之首,一年之內(nèi),隔月常遇,既非 大會(huì),晷運(yùn)未周,唯總六甲之辰,助四時(shí)而成歲。今欲避環(huán)周以取甲子,是背大吉 而就小吉也。”太史令傅孝忠奏曰:“準(zhǔn)《漏刻經(jīng)》,南陸北陸并日校一分,若用 十二日,即欠一分。未南極,即不得為至。”上曰:“俗諺云,‘冬至長(zhǎng)于歲’, 亦不可改。”竟依紹議以十三日乙丑祀圓丘。
睿宗太極元年正月,初將有事南郊,有司立議,惟祭昊天上帝而不設(shè)皇地祇位。 諫議大夫賈曾上表曰:
微臣詳據(jù)典禮,謂宜天地合祭。謹(jǐn)按《禮祭法》曰:“有虞氏禘黃帝而郊嚳, 夏后氏禘黃帝而郊鯀。”傳曰:大祭曰禘。然則郊之與廟,俱有禘祭。禘廟,則祖 宗之主俱合于太祖之廟;禘郊,則地祇群望俱合于圓丘,以始祖配享。皆有事而大 祭,異于常祀之義。《禮大傳》曰:“不王不禘。”故知王者受命,必行禘禮。 《虞書(shū)》曰:“月正元日,舜格于文祖,肆類于上帝,祇于六宗,望于山川,遍于 群神。”此則受命而行禘禮者也。言“格于文祖”,則馀廟之享可知矣。言“類于 上帝”,則地祇之合可知矣。且山川之祀,皆屬于地,群望尚遍,況地祇乎!《周 官》“以六律、六呂、五聲、八音、六舞、大合樂(lè),以致神祇,以和邦國(guó),以諧萬(wàn) 人。”又“凡六樂(lè)者,六變而致象物及天神”,此則禘郊合天神、地祇、人鬼而祭 之樂(lè)也。
《三輔故事》漢祭圓丘儀:昊天上帝位正南面,后土位兆亦南面而少東。又 《東觀漢記》云:“光武即位,為壇于鄗之陽(yáng),祭告天地,采用元始故事。二年正 月,于洛陽(yáng)城南依鄗為圓壇,天地位其上,皆南向西上。”按兩漢時(shí)自有后土及北 郊祀,而此已于圓丘設(shè)地位,明是禘祭之儀。又《春秋說(shuō)》云:“王者一歲七祭, 天地合食于四孟,別于分、至。”此復(fù)天地自常有同祭之義。王肅云:“孔子言兆 圓丘于南郊,南郊即圓丘,圓丘即南郊也。”又云:“祭天地配。”此亦郊祀合祭 之明說(shuō)。惟鄭康成不論禘當(dāng)合祭,而分昊天上帝為二神,專憑緯文,事匪經(jīng)見(jiàn)。又 其注《大傳》“不環(huán)不禘”義,則云:“正歲之首,祭感帝之精,以其祖配。”注 《周官·大司樂(lè)》圓丘,則引《大傳》之禘以為冬至之祭。遞相矛盾,未足可依。
伏惟陛下膺箓居尊,繼文在歷,自臨宸極,未親郊祭。今之南郊,正當(dāng)禘禮, 固宜合祀天地,咸秩百神,答受命之符,彰致敬之道。豈可不崇盛禮,同彼常郊, 使地祇無(wú)位,未從禘享!今請(qǐng)備設(shè)皇地祇并從祀等座,則禮得稽古,義合緣情。然 郊丘之祀,國(guó)之大事,或失其情,精禋將闕。臣術(shù)不通經(jīng),識(shí)慚博古,徒以昔謬禮 職,今忝諫曹,正議是司,敢陳忠讜。事有可采,惟斷之圣慮。
制令宰臣召禮官詳議可否。禮官國(guó)子祭酒褚無(wú)量、國(guó)子司業(yè)郭山惲等咸請(qǐng)依曾 所奏。時(shí)又將親享北郊,竟寢曾之表。
玄宗即位,開(kāi)元十一年十一月,親享圓丘。時(shí)中書(shū)令張說(shuō)為禮儀使,衛(wèi)尉少卿 韋絳為副,說(shuō)建議請(qǐng)以高祖神堯皇帝配祭,始罷三祖同配之禮。至二十年,蕭嵩為 中書(shū)令,改撰新禮。祀天一歲有四,祀地有二。冬至,祀昊天上帝于圓丘,高祖神 堯皇帝配,中官加為一百五十九座,外官減為一百四座。其昊天上帝及配帝二座, 每座籩、豆各用十二,簋、簠、、俎各一。上帝則太樽、著樽、犧樽、象樽、壺 樽各二,山罍六。配帝則不設(shè)太樽及壺樽,減山罍之四,余同上帝。五方帝座則籩、 豆各十,簋、簠、、俎各一,太樽二。大明、夜明,籩、豆各八,余同五方帝。 內(nèi)官每座籩、豆二,簋、俎各一。內(nèi)官已上設(shè)樽于十二階之間。內(nèi)官每道間著樽二, 中官犧樽二,外官著樽二,眾星壺樽二。正月上辛,祈谷,祀昊天上帝于圓丘,以 高祖配,五方帝從祀。其上帝、配帝,籩、豆等同冬至之?dāng)?shù)。五方帝,太樽、著樽、 犧樽、山罍各一,籩、豆等亦同冬至之?dāng)?shù)。孟夏,雩昊天上之帝于圓丘,以太宗配, 五方帝及太昊等五帝、勾芒等五官?gòu)撵搿F渖系叟涞邸⑽宸降郏e、豆各八,簋、 簠、、俎各一。五官每座籩、豆各二,簋、簠及俎各一。季秋,大享于明堂,祀 昊天上帝,以睿宗配,其五方帝、五人帝、五官?gòu)撵搿;e、豆之?dāng)?shù),同于雩祀。夏 至,禮皇地祇于方丘,以高祖配,其從祀神州已下六十八座,同貞觀之禮。地祇、 配帝,籩、豆如圓丘之?dāng)?shù)。神州,籩、豆各四,簋、簠、、俎各一。五岳、四鎮(zhèn)、 四海、四瀆、五方、山林、川澤等三十七座,每座籩、豆各二,簋、簠各一。五方 五帝、丘陵、墳衍、原隰等三十座,籩、豆、簋、簠、、俎各一。立冬,祭神州 于北郊,以太宗配。二座籩、豆各十二,簋、簠、、俎各一。自冬至圓丘已下, 余同貞觀之禮。
時(shí)起居舍人王仲丘既掌知修撰,仍建議曰:
按《貞觀禮》,正月上辛,祀感帝于南郊,《顯慶禮》,祀昊天上帝于圓丘以 祈谷。《左傳》曰:“郊而后耕。”《詩(shī)》曰:“《噫嘻》,春夏祈谷于上帝。” 《禮記》亦曰:“上辛祈谷于上帝。”則祈谷之文,傳于歷代,上帝之號(hào),允屬昊 天。而鄭康成云:“天之五帝遞王,王者之興,必感其一,因其所感,別祭尊之。 故夏正之月,祭其所生之帝于南郊,以其祖配之。故周祭靈威仰,以后稷配之,因 以祈谷。”據(jù)所說(shuō)祀感帝之意,本非祈谷。先儒所說(shuō),事恐難憑。今祈谷之禮,請(qǐng) 準(zhǔn)禮修之。且感帝之祀,行之自久。《記》曰:“有其舉之,莫可廢也。”請(qǐng)于祈 谷之壇,遍祭五方帝。夫五帝者,五行之精。五行者,九谷之宗也。今請(qǐng)二禮并行, 六神咸祀。
又按《貞觀禮》,孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官于南郊,《顯慶禮》,則 雩祀昊天上帝于圓丘。且雩祀上帝,蓋為百谷祈甘雨。故《月令》云:“命有司大 雩帝,用盛樂(lè),以祈谷實(shí)。”鄭玄云:“雩上帝者,天之別號(hào),允屬昊天,祀于圓 丘,尊天位也。”然雩祀五帝既久,亦請(qǐng)二禮并行,以成大雩帝之義。
又《貞觀禮》,季秋祀五方帝、五官于明堂,《顯慶禮》,禮昊天上帝于明堂。 準(zhǔn)《孝經(jīng)》曰:“郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂,以配上帝。”先儒以為天是 感精之帝,即太微五帝,此即皆是星辰之例。且上帝之號(hào),皆屬昊天,鄭玄所引, 皆云五帝。《周禮》曰:“王將旅上帝,張氈案,設(shè)皇邸。祀五帝,張大次小次。” 由此言之,上帝之與五帝,自有差等,豈可混而為一乎!《孝經(jīng)》云:“嚴(yán)父莫大 于配天。”其下文即云:“宗祀文王于明堂,以配上帝。”鄭玄注云:“上帝者, 天之別名,神無(wú)二主,故異其處。”孔安國(guó)之:“帝亦天也。”
然則禋享上帝,有合經(jīng)義。而五方皆祀,行之已久,有其舉之,難于即廢。亦 請(qǐng)二禮并行,以成《月令》大享帝之義。
天寶十載五月已前,郊祭天地,以高祖神堯皇帝配座,故將祭郊廟,告高祖神 堯皇帝室。寶應(yīng)元年,杜鴻漸為太常卿禮儀使,員外郎薛頎、歸崇敬等議:“以神 堯?yàn)槭苊鳎鞘挤庵坏脼樘嬉耘涮斓亍L婢盎实凼际芊庥谔疲匆笾?契,周之后稷也。請(qǐng)以太祖景皇帝郊祀配天地,告請(qǐng)宗廟,亦太祖景皇帝酌獻(xiàn)。諫 議大夫黎干議,以太祖景皇帝非受命之君,不合配享天地。二年五月,干進(jìn)議狀為 十詰十難,曰:
集賢校理潤(rùn)州別駕歸崇敬議狀及禮儀使判官水部員外郎薛頎等稱:禘謂冬至祭 天于圓丘,周人則以遠(yuǎn)祖帝嚳配,今欲以景皇帝為始祖,配昊天于圓丘。
臣干詰曰:“《國(guó)語(yǔ)》曰:“有虞氏、夏后氏俱禘黃帝,商人禘舜,周人禘嚳。” 俱不言祭昊天于圓丘,一也。《詩(shī)·商頌》曰:“《長(zhǎng)發(fā)》,大禘也。”又不言昊 天于圓丘,二也。《詩(shī)·周頌》曰:“《雍》,禘太祖也。”又不言祭昊天于圓丘, 三也。《禮記·祭法》曰:“有虞氏、夏后氏俱禘黃帝,殷人、周人俱禘嚳。”又 不言祭昊天于圓丘,四也。《禮記·大傳》曰:“不王不禘。王者禘其祖之所自出, 以其祖配之。”又不言祭昊天于圓丘,五也。《爾雅·釋天》曰:“禘,大祭也。” 又不言祭昊天于圓丘,六也。《家語(yǔ)》云:“凡四代帝王之所郊,皆以配天也。其 所謂禘者,皆五年大祭也。”又不言祭昊天于圓丘,七也。盧植云:“禘,祭名。 禘者諦也,事尊明諦,故曰禘。”又不言祭昊天于圓丘,八也。王肅云:“禘謂于 五年大祭之時(shí)。”又不言祭昊天于圓丘,九也。郭璞云:“禘,五年之大祭。”又 不言祭昊天于圓丘,十也。
臣干謂禘是五年宗廟之大祭,《詩(shī)》、《禮》經(jīng)傳,文義昭然。今略舉十詰以 明之。臣惟見(jiàn)《禮記·祭法》及《禮記·大傳》、《商頌·長(zhǎng)發(fā)》等三處鄭玄注, 或稱祭昊天,或云祭靈威仰。臣精詳?shù)浼鼰o(wú)以禘為祭昊天于圓丘及郊祭天者。 審如禘是祭之最大,則孔子說(shuō)《孝經(jīng)》為萬(wàn)代百王法,稱周公大孝,何不言禘祀帝 嚳于圓丘以配天,而反言“郊祀后稷以配天?”是以《五經(jīng)》俱無(wú)其說(shuō),圣人所以 不言。輕議大典,亦何容易。猶恐不悟,今更作十難。
其一難曰:《周頌》:“《雍》,禘祭太祖也。”鄭玄箋云:“禘,大祭。太 祖,文王也。”《商頌》云:“《長(zhǎng)發(fā)》,大禘也。”玄又箋云:“大禘,祭天也。” 夫商、周之《頌》,其文互說(shuō)。或云禘太祖,或云大禘,俱是五年宗廟之大祭,詳 覽典籍,更無(wú)異同。惟鄭玄箋《長(zhǎng)發(fā)》,乃稱是郊祭天。詳玄之意,因此《商頌》 禘如《大傳》云大祭,如《春秋》“大事于太廟”,《爾雅》“禘大祭”,雖云大 祭,亦是宗廟之祭,可得便稱祭天乎?若如所說(shuō),大禘即云郊祭天,稱禘即是祭宗 廟。又《祭法》說(shuō)虞、夏、商、周禘黃帝與嚳,《大傳》“不王不禘”,禘上俱無(wú) 大字,玄何因復(fù)稱祭天乎?又《長(zhǎng)發(fā)》文亦不歌嚳與感生帝,故知《長(zhǎng)發(fā)》之禘, 而非禘嚳及郊祭天明矣。殷、周五帝之大祭,群經(jīng)眾史及鴻儒碩學(xué),自古立言著論, 序之詳矣,俱無(wú)以禘為祭天。何棄周、孔之法言,獨(dú)取康成之小注,便欲違經(jīng)非圣, 誣亂祀典,謬哉!
其二難曰:《大傳》稱“禮,不王不禘,王者禘其祖之所自出,以其祖配之, 諸侯及其太祖”者,此說(shuō)王者則當(dāng)禘。其謂《祭法》,虞、夏、殷、周禘黃帝及嚳, “不王則不禘,所當(dāng)禘其祖之所自出”,謂虞、夏出黃帝,殷、周出帝嚳,以近祖 配而祭之。自出之祖,既無(wú)宗廟,即是自外至者,故同之天地神祇,以祖配而祀之。 自出之說(shuō),非但于父,在母亦然。《左傳》子產(chǎn)云:“陳則我周之自出。”此可得 稱出于太微五帝乎?故曰“不王不禘,王者禘其祖之所自出,以其祖配之”,此之 謂也。及諸侯之禘,則降于王者,不得祭自出之祖,只及太祖而已。故曰“諸侯及 其太祖”,此之謂也。鄭玄錯(cuò)亂,分禘為三:注《祭法》云“禘謂祭昊天于圓丘”, 一也。注《大傳》稱“郊祭天,以后稷配靈威仰”,箋《商頌》又稱“郊祭天”, 二也。注《周頌》云“禘大祭,大于四時(shí)之祭,而小于祫,太祖謂文王”,三也。 禘是一祭,玄析之為三,顛倒錯(cuò)亂,皆率胸臆,曾無(wú)典據(jù),何足可憑。
其三難曰:虞、夏、殷、周已前,禘祖之所自出,其義昭然。自漢、魏、晉已 還千余歲,其禮遂闕。又鄭玄所說(shuō),其言不經(jīng),先儒棄之,未曾行用。愚以為錯(cuò)亂 之義,廢棄之注,不足以正大典。
其四難曰:所稱今《三禮》行于代者,皆是鄭玄之學(xué),請(qǐng)據(jù)鄭學(xué)以明之。曰雖 云據(jù)鄭學(xué),今欲以景皇帝為始祖之廟以配天,復(fù)與鄭義相乖。何者?《王制》云: “天子七廟。”玄云:“此周禮也。”七廟者,太祖及文、武之祧與親廟四也。殷 則六廟,契及湯與二昭二穆也。據(jù)鄭學(xué),夏不以鯀及顓頊、昌意為始祖,昭然可知 也。而欲引稷、契為例,其義又異是。爰稽邃古洎今,無(wú)以人臣為始祖者,惟殷以 契,周以稷。夫稷、契者,皆天子元妃之子,感神而生。昔帝嚳次妃簡(jiǎn)狄,有戎 氏之女,吞玄鳥(niǎo)之卵,因生契。契長(zhǎng)而佐禹治水,有大功。舜乃命契作司徒,百姓 既和,遂封于商。故《詩(shī)》曰:“天命玄鳥(niǎo),降而生商,宅殷土芒芒。”此之謂也。 后稷者,其母有邰氏之女曰姜嫄,為帝嚳妃,出野履巨跡,歆然有孕,生稷。稷長(zhǎng) 而勤于稼穡,堯聞,舉為農(nóng)師,天下得其利,有大功,舜封于邰,號(hào)曰后稷。唐、 虞、夏之際,皆有令德。故《詩(shī)》曰:“履帝武敏歆,居然生子,即有邰家室。” 此之謂也。舜、禹有天下,稷、契在其間,量功比德,抑其次也。舜授職,則播百 谷,敷五教。禹讓功,則平水土,宅百揆。故《國(guó)語(yǔ)》曰:“圣人之制祀也,功施 于人則祀之,以死勤事則祀之。”契為司徒而人輯睦,稷勤百谷而死,皆居前代祀 典,子孫有天下,得不尊而祖之乎?
其五難曰:既遵鄭說(shuō),小德配寡,遂以后稷只配一帝,尚不得全配五帝。今以 景皇帝特配昊天,于鄭義可乎?
其六難曰:眾難臣云:“上帝與五帝,一也。所引《春官》:祀天旅上帝,祀 地旅四望。旅訓(xùn)眾,則上帝是五帝。臣曰,不然。旅雖訓(xùn)眾,出于《爾雅》,及為 祭名,《春官》訓(xùn)陳,注有明文。若如所言,旅上帝便成五帝,則季氏旅于泰山, 可得便是四鎮(zhèn)耶?
其七難曰:所云據(jù)鄭學(xué),則景皇帝親盡,廟主合祧,卻欲配祭天地,錯(cuò)亂祖宗。 夫始祖者,經(jīng)綸草昧,體大則天,所以正元?dú)鈴V大,萬(wàn)物之宗尊,以長(zhǎng)至陽(yáng)氣萌動(dòng) 之始日,俱祀于南郊也。夫萬(wàn)物之始,天也。人之始,祖也。日之始,至也。掃地 而祭,質(zhì)也。器用陶匏,性也。牲用犢,誠(chéng)也。兆于南郊,就陽(yáng)位也。至尊至質(zhì), 不敢同于先祖,禮也。故《白虎通》曰:“祭天歲一,何?天至尊至質(zhì),事之不敢 褻黷,故因歲之陽(yáng)氣始達(dá)而祭之。”今國(guó)家一歲四祭之,黷莫大焉。上帝、五帝, 其祀遂闕,怠亦甚矣。黷與怠,皆禮之失,不可不知。夫親有限,祖有常,圣人制 禮,君子不以情變易。國(guó)家重光累圣,歷祀百數(shù),豈不知景皇帝始封于唐。當(dāng)時(shí)通 儒議功度德,尊神堯克配彼天,宗太宗以配上帝。神有定主,為日已久。今欲黜神 堯配含樞紐,以太宗配上帝,則紫微五精,上帝佐也,以子先父,豈禮意乎!非止 神祇錯(cuò)位,亦以祖宗乖序,何以上稱皇天祖宗之意哉!若夫神堯之功,太宗之德, 格于皇天上帝,臣以為郊祀宗祀,無(wú)以加焉。
其八難曰:欲以景皇帝為始祖,既非造我區(qū)宇,經(jīng)綸草昧之主,故非夏始祖禹、 殷始祖契、周始祖稷、漢始祖高帝、魏始祖武皇帝、晉始祖宣帝、國(guó)家始祖神堯皇 帝同功比德,而忽升于宗祀圓丘之上,為昊天匹,曾謂圓丘不如林放乎?
其九難曰:昨所言魏文帝丕以武帝操為始祖,晉武帝炎以宣帝懿為始祖者。夫 孟德、仲達(dá)者,皆人杰也。擁天下之強(qiáng)兵,挾漢、魏之微主,專制海內(nèi),令行草偃, 服袞冕,陳軒懸,天子決事于私第,公卿列拜于道左,名雖為臣,勢(shì)實(shí)凌君。后主 因之而業(yè)帝,前王由之而禪代,子孫尊而祖之,不亦可乎?
其十難曰:所引商、周、魏、晉,既不當(dāng)矣,則景皇帝不為始祖明矣。我神堯 拔出群雄之中,廓清隋室,拯生人于涂炭,則夏禹之勛不足多;成帝業(yè)于數(shù)年之間, 則漢祖之功不足比。夏以大禹為始祖,漢以高帝為始祖,則我唐以神堯?yàn)槭甲妫?夏則漢,于義何嫌?今欲革皇天之禮,易太祖之廟,事之大者,莫大于斯,曾無(wú)按 據(jù),一何寡陋,不愧于心,不畏于天乎!
以前奉詔,令諸司各據(jù)禮經(jīng)定議者。臣干忝竊朝列,官以諫為名,以直見(jiàn)知, 以學(xué)見(jiàn)達(dá),不敢不罄竭以裨萬(wàn)一。昨十四日,具以議狀呈宰相,宰相令朝臣與臣論 難。所難臣者,以臣所見(jiàn)獨(dú)異,莫不勝辭飛辯,競(jìng)欲碎臣理,鉗臣口。剖析毫厘, 分別異同,序墳典之凝滯,指子傳之乖謬,事皆歸根,觸物不礙。但臣言有宗爾, 豈辯者之流也。又歸崇敬、薛頎等援引鄭學(xué),欲蕪祀典,臣為明辯,迷而不復(fù)。臣 輒作十詰十難,援據(jù)墳籍,昭然可知。庶郊禘事得其真,嚴(yán)配不失其序,皇靈降祉, 天下蒙賴。臣亦何顧不蹈鼎鑊?謹(jǐn)敢聞達(dá),伏增悚越。
議奏,不報(bào)。
至二年春夏旱。言事者云:太祖景皇帝追封于唐,高祖實(shí)受命之祖,百神受職, 合依高祖。今不得配享天地,所以神不降福,以致愆陽(yáng)。代宗疑之,詔百僚會(huì)議。 太常博士獨(dú)孤及獻(xiàn)議曰:
禮,王者禘其祖之所自出,以其祖配之。凡受命始封之君,皆為太祖。繼太祖 已下六廟,則以親盡迭毀。而太祖之廟,雖百代不遷。此五帝、三王所以尊祖敬宗 也。故受命于神宗,禹也,而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏,湯也,而殷人郊冥 而祖契。革命作周,武王也,而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君,配昊 天上帝。唯漢氏崛起豐沛,豐公太公,皆無(wú)位無(wú)功,不可以為祖宗,故漢以高皇帝 為太祖,其先細(xì)微也。非足為后代法。
伏惟太祖景皇帝以柱國(guó)之任,翼周弼魏,肇啟王業(yè),建封于唐。高祖因之,以 為有天下之號(hào),天所命也。亦如契之封商,后稷之封邰。禘郊祖宗之位,宜在百代 不遷之典。郊祀太祖,宗祀高祖,猶周之祖文王而宗武王也。今若以高祖創(chuàng)業(yè),當(dāng) 躋其祀,是棄三代之令典,尊漢氏之末制,黜景皇帝之大業(yè),同豐公太公之不祀, 反古違道,失孰大焉?夫追尊景皇,廟號(hào)太祖,高祖、太宗所以崇尊之禮也。若配 天之位既異,則太祖之號(hào)宜廢,祀之不修,廟亦當(dāng)毀。尊祖報(bào)本之道,其墜于地乎! 漢制,擅議宗廟,以大不敬論。今武德、貞觀憲章未改,國(guó)家方將敬祀事,和神人, 禘郊之間,恐非所宜。臣謹(jǐn)稽禮文,參諸往制,請(qǐng)仍舊典。
竟依歸崇敬等議,以太祖配享天地。
廣德二年正月十六日,禮儀使杜鴻漸奏:“郊、太廟,大禮,其祝文自今已后, 請(qǐng)依唐禮,板上墨書(shū)。其玉簡(jiǎn)金字者,一切停廢。如允臣所奏,望編為常式。”敕 曰:“宜行用竹簡(jiǎn)。”
貞元元年十一月十一日,德宗親祀南郊。有司進(jìn)圖,敕付禮官詳酌。博士柳冕 奏曰:“開(kāi)元定禮,垂之不刊。天寶改作,起自權(quán)制,此皆方士謬妄之說(shuō),非禮典 之文,請(qǐng)一準(zhǔn)《開(kāi)元禮》。”從之。其年十月二十七日,詔:“郊禮之議,本于至 誠(chéng)。制禮定名,合從事實(shí),使名實(shí)相副,則尊卑有倫。五方配帝,上古哲王,道濟(jì) 烝人,禮著明祀。論善計(jì)功,則朕德不類,統(tǒng)天御極,朕位攸同。而于祝文稱臣以 祭,既無(wú)益于誠(chéng)敬,徒有瀆于等威。前京兆府司錄參軍高佩上疏陳請(qǐng),其理精詳。 朕重變舊儀,訪于卿士,申明大義,是用釋然。宜從改正,以敦至禮。自今已后, 祀五方配帝祝文,并不須稱臣。其余禮數(shù)如舊。”
六年十一月八日,有事于南郊。詔以皇太子為亞獻(xiàn),親王為終獻(xiàn)。上問(wèn)禮官: “亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)合受誓誡否?”吏部郎中柳冕曰:“準(zhǔn)《開(kāi)元禮》,獻(xiàn)官前七日于內(nèi) 受誓誡。辭云:‘各揚(yáng)其職,不供其事,國(guó)有常刑。’今以皇太子為亞獻(xiàn),請(qǐng)改舊 辭,云‘各揚(yáng)其職,肅奉常儀’。”從之。
十五年四月,術(shù)士匡彭祖上言:“大唐土德,千年合符,請(qǐng)每于四季月郊祀天 地。”詔禮官儒者議。歸崇敬曰:“準(zhǔn)禮,立春迎春于東郊,祭青帝。立夏日迎夏 于南郊,祭赤帝。立秋后十八日,迎黃靈于中地,祭黃帝。秋、冬各于其方。黃帝 于五行為土,王在四季,土生于火,用事于木,而祭于秋,三季則否。漢、魏、周、 隋,共行此禮。國(guó)家土德乘時(shí),亦以每歲六月土王之日,祀黃帝于南郊,以后土配, 合于典禮。彭祖憑候緯之說(shuō),據(jù)陰陽(yáng)之書(shū),事涉不經(jīng),恐難行用。”乃寢。
元和十五年十二月,將有事于南郊。穆宗問(wèn)禮官:“南郊卜日否?”禮院奏: “伏準(zhǔn)禮令,祠祭皆卜。自天寶已后,凡欲郊祀,必先朝太清宮,次日饗太廟,又 次日祀南郊。相循至今,并不卜日。”從之。及明年正月,南郊禮畢,有司不設(shè)御 榻,上立受群臣慶賀。及御樓仗退,百僚復(fù)不于樓前賀,乃受賀于興慶宮。二者闕 禮,有司之過(guò)也。
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