黃蘗禪師自創禪學

　　唯說一心。千說萬說只教人莫錯用。“一心”，分別即魔，忘機即佛。今本州黃檗山上萬福寺，有趙樸初會長寫的對聯：“萬劫婆心，原來佛法無多子；福田種智，重見圓珠七尺身。”這是對禪師彈風的高度概括。黃檗婆心切，以打、罵、喝交加，截斷學人情解，獨樹洪州禪風，經久不衰，具有獨特的魅力和吸引力，特別是在日本，黃檗宗多次在萬福寺舉行會議，并成立中日臨濟黃檗協會，為當今中日兩國人民的友誼架起了一座橋梁。黃檗禪師的功績在佛教史上永遠是熠熠生輝的。

　　希運的禪學思想主要是繼承馬祖道一“即心即佛”的思想，而力倡“心即是佛”。他說：諸佛與眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相。不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待。當體便是，動念即差。猶如虛空，無有邊際，不可測度。惟此一心即是佛，佛與眾生更無差異。

　　自惠能起，“即心即佛”說便為天下學禪者普遍接受，成為人所共知的事實。從達摩來東土傳法，即倡導要直指人心，見性成佛，將心等同于佛，這是禪宗的一貫主張。希運說：“達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法，以佛傳佛，不說余佛，以法傳法，不說余法。”但許多學禪者，舍本逐末，妄求佛法，希運批評說：“如今學道人，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛。”眾生著相外求，“求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不可得。不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。”即心是佛，心外無佛。希運極力反對“向外求佛”，力戒對佛法的見聞知解，他說：“古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成雍塞。”追求知解，不僅不能悟徹佛法，反而成為悟道之障緣。因為“此本源清凈心，常自明遍照。世人不悟，只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。”如此，則導致“求知見者如毛，悟道者如角。”希運認為，求知解是使人與道相隔絕的主要原因，所謂“只怕一念有，即與道隔矣。”世人妄以世智辯聰來知解佛理，不曾想，佛之真諦恰恰被淹沒于知解見聞之中。所以希運說：“我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知求解。”即使有時教人“學道”，也只是一種“接引之詞”。道不屬修，佛不可覓，情存學解，便成迷道。希運繼承道一、懷海之說，視一切語言文字、分辨知解為障道之緣，“所以佛出世來，熱除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心見心。”并告誡隨其學法的裴休說：“若形紙墨，何有吾宗！”

　　既然“即心是佛”，那么應如何來體認這顆心？如何來見道呢？希運提出了“無心是道”的主張，他認為“即心是佛，無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心。”心體凈明，猶如虛空，具足一切功德，不假修添，所以，“舉心動念，即乖法體”，在此意義上，馬祖道一從否定的角度提出了“非心非佛”說，而希運在這里則以“無心”來取代。道一在否定之后提出了“平常心是道”說，而希運則不再另立“平常心”，直接指出“無心是道”，這就指出了修行實踐中的途徑和方法。希運說：“但直下無心，本體自現，如大日輪升于虛空，遍照十方更無障礙。”希運以“無心”為綱要，反復強調“無念”、“無求”，以證佛果，這又回歸于《壇經》提倡的“以無念為宗”的法門。“萬法唯心，心亦不可得”，因此，不可將心更求于心。若以心求心，以佛求佛，無異于頭上安頭，角上安角，所以希運認為“不如當下無心，便是本法，”“唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛”。無心可用，無道可修，學道者“但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系，不得解脫。”希運認為，悟道無須通過外在的修習工夫，而只是人與道之間的“默契”。他說：“學道人直下無心，默契而已。”這便是無為法門，能悟得此法門者，被稱為“無心道人”、“無為道人”。希運十分推崇達到這一境界的“自在人”，他說：

　　供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙。

　　希運特別強調在實際生活中“無心”的運用，他說“終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與么時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”認為只要在一切時中行住坐臥，但學無心，不起分別，不著一相一物，亦無依倚，亦無住著，方名解脫。他說：“學道人，若欲得成佛，一切佛法總不用學。唯學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。”

　　希運將“即心是佛”與“無心是道”結合起來構成其完整的禪學思想，這一思想直接貫徹了早期禪學《楞伽經》中的如來藏思想，即認為佛性“人皆有之，蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異。”圓滿具足，更無所欠，大道平等，含生同一真性，但要識此本性，還須直下無心。如來藏思想與無心學說的結合，便是希運的“空如來藏”說。他說：“從前所有一切解處，盡須并卻令空，更無分別，即是空如來藏。”“道場者，只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。”希運這一“空如來藏”說的提出，不僅使他的禪不致落于虛空，而保持自然直下任用的風格，而且也避免墮入“斷滅空”的境地。他主張“心境雙忘”，而以“忘心”為根本。“忘境猶易，忘心至難”，而“愚人除事不除心，智者除心不除事”。這是希運“空如來藏”的核心內容。在這一思想中，希運特別發揮了“靈性不滅”和“本無所有”的觀念。他曾指導凡人臨終前的觀法：但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如，但能如是直下頓了，不為三世所拘系，便是出世人也。

　　心之本體，覺性靈明，是永恒的本真，其余四大、五蘊、三界六道，皆為其起心動念之產物，故虛幻不實。正是在強調空無一切的情況下，希運講了只有在惠昕以后的《壇經》中才出現的一些言論。如惠能在大庾嶺上對追趕他的惠明說：“不思善，不思惡，正當與么時，還我明上座父母未生時面目來！”惠明于言下頓悟，禮拜云：“如人飲水，冷暖自知。”又如將惠能之得法偈記為“本來無一物，何處有塵埃？”這都表明希運禪學思想的創新和發展，并未一味地簡單承襲道一、懷海的禪法。《宛陵錄》中記載了希運關于禪的意境的描述：語默動靜，一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異也。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界，都是汝自己，何處有許多般。心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲發許與汝作見解。一切聲色盡是佛事，若學道者不即不離，不住不著，縱橫自在，那么，行住坐臥，語默動靜，皆為道場。

作者介紹

黃蘗禪師 黃櫱禪師（？-855）與黃檗（音bò）、黃蘗指的同一人。身長七尺，相貌壯嚴，額間隆起如珠；聲音朗潤，意志街澹，聰慧利達，精通內學，廣修夕陣，時人稱之為黃檗希運。黃櫱禪師是唐時福建福清僧人，幼年在本州黃檗山出家。百丈法嗣亦參證于南泉，后于洪州黃檗山大弘禪法，有《傳心法要》《宛陵錄》等傳世，堪為一代宗門大匠。