誰道凡情不作佛,誰道凡情不作佛,咦,大丈夫
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只愁不作佛,莫愁佛不解語是也。
名花不解語,無情也動人。
世有解語花,憑誰解花語。
世人皆嘆解語花,不知為誰花解語。
情切切良宵花解語,意綿綿靜日玉生香。
莫怨繁花不解語,世間已有解語花。
花有解語戲無涯。
菏澤為君雨為臣,嬉笑解憂解語花。
解語為一人,一笑一傾城。
世間未聞花解語,皆因不解其中意。
一切無情皆有佛性,是不是也有見聞覺知
無情眾生的法性就是佛性!無情眾生也有受想行識!只不過比較弱!我們不容易發現而已!因為無情眾生的受想行識弱,所以很難被感動!比如,一個感人的故事,可以讓人流眼淚。而山河大地、樹木、礦物等,將不能被感動!我們看到以為它們沒有情。實際上,情弱而已!唯有真誠心,才能感動無情眾生!經上看到,世尊在因地行菩薩道,為求阿耨多羅三藐三菩提,舍身噬虎,拔皮為紙,滴血為墨。每當這樣的情行,地震山搖,大海波濤,天空無云降雨等,就是感動無情眾生的證明!世尊涅槃時,閻浮提大地動,也感動無情眾生。在我們中國,有“生公說法,頑石點頭”的案例!石頭如果沒有情,怎么可以點頭!我們凡夫用虛情假意,所以不能感動無情眾生。佛菩薩用真誠心、大慈悲心,連無情眾生也感動了!
建議觀看“水知道的答案”,這是日本的科學家江本勝博士作的實驗,證明水也有見聞覺知。
楊柳暗曉風殘月王子凱的這幅畫是什么意思??
這應該是指的物是人非的意思,第一句是指人去樓空,只有暗塵漸生,燕子來去,第二句是指室內一床、一桌俱在,桌上的琴的斷弦也還在
佛教無情有性(無情有佛性,無情也能成佛)怎么理解?
滿意答案じ☆ve壞丫頭3級2008-03-19無情有性論之集大乘者是天臺9祖湛然大師,并以天臺性具實相為基礎,散見於他的各部著作之中。如在《摩訶止觀輔行傳弘訣》卷一之二中,大師以約身、從體、約事理等十義來進行論述,認為三身相即,法身徧一切處,報化同樣徧一切處。同時從事上說有情和無情的區別,但從理上說,則無所分別。因此佛性也就不存在何者具、何者不具的問題。真與俗、體與用等也是一樣。此中文雖二分,正顯不二。然而這些都只是兼帶說及而已,真正對無情有性義展開充分論述的是在《金剛錍》之中。此文文旨俱深,難以具述,今撮其要點,簡要介紹如下。 “無情有性”是湛然大師依義定名而來,在佛經中并沒有直接的出處,反而在《大般涅槃經》卷三十六中還有“非佛性者,所謂一切墻壁瓦石”之說。這給持無情無佛性之人以極大的借口,他們常常以此來進行非難。因此,怎樣正確理解經文之意,“使后代好引此文證佛性非無情者,善得經旨,不昧理性”,就成為湛然大師首先要解訣的一個重要問題。通過分析此句經文提出的來龍去脈之后,湛然大師指出,涅槃部雖大,但部中談教,有權教之小,有實教之大。大教中正因佛性徧一切處,權教中緣了佛性局在有情。因此從權教說,智慧了因、福德緣因屬於脩成,則可說佛性非無情。而實教所明異此,眾生心中本有正因佛種,本有了因佛種,本有緣因佛種,“本自有之,非適今也”。以無始來,唯有煩惱業苦,故此全是理性三因。此三理性元徧一切,性三既徧,達性成脩,脩三亦徧,是知三因之體本來周徧。由了因未曾發心,緣因未曾加行,故性緣了同名正因。佛示眾生本有此具三之正因佛性,盡虛空、徧法界,如此則“安棄墻壁瓦石等耶”。從此可知,經中佛寄方便權教,“說三對治”:說果上有涅槃,對斥煩惱非涅槃;暫說果上有如來,對斥二乘非如來;暫說有情有佛性,對斥瓦石非佛性,意在佛說果上依正融通,正是眾生因中本具。因此《涅槃》兼機,就其所迷,點示云能造心中具有佛性;附權立性,則云所造之色而非佛性。此是涅槃帶權之意,而正意在於圓頓之實。故湛然大師總結說:“緣了難正,殊不相應。”當知教有權實,佛性亦異,若不明之,進退失據。如《涅槃經·迦葉品》中云:“古佛性者,所謂十力、無畏、不共、大悲、三念、三十二相、八十種好。”此乃以如來果德釋佛性,正顯因果不二之旨。但若執為權說,不明圓理,那么豈但瓦石無性,一切眾生都沒有佛性了。因此,說瓦石無佛性,那是經文方便權說,若依理則終無異轍。 其次,湛然大師以色心不二來明無情有性。對於那些執著於有情才有佛性的人,大師明確批評是“我執取之”。如《凈名經》云:“是身無知,猶如瓦石,”怎可便將六根內色執為有情?而生公說法,頑石點頭;菩薩度生,化橋濟之,又怎可將四大外色定執為無情呢?當知現前一念之心,橫徧十方,堅徹三際,體即法界。因迷悟之不同,全體而為十界依正。眾生迷故,於佛依正而計差別;諸佛悟故,於眾生依正而得自在。是則生佛依正,一念具足,一塵不虧,直下現成,本來同體。只緣眾生惑於知見,妄自分別,致使色心角立,依正有殊,分情無情。此乃眾生情想,并非佛性有殊。要知自佛知見乃至地獄知見,皆徧一切。若開餓鬼知見,鬼法界徧一切處;開畜生知見,畜生法界徧一切處,餘界同然。今開佛知見,則一切法無非佛之境界,全失法性之名,圓融情與無情。是故隨拈一法,無非法界,略無遺餘。一切法趣心,是趣不過,則心外無色;一切法趣色,是趣不過,則色外無心。故心徧一切,色亦隨徧,色心不二,佛性同具。然他宗偏指眾生有清凈性,唯局有情,不徧無情,正是不明唯心體具之故。由此可知,偏指之意含有二義,一者惑果事而迷因理,謂眾生因中但有其性而無其事,不知佛說果德,正彰因心性具;二者佛性融通,豈間無情?故湛然大師云:“了體具者,焉有異同。”如是機應事理,同一佛性,佛性周徧圓具,攝情無情。 第三,以真如隨緣不變、不變隨緣來釋佛性徧在。文中云:“萬法是真如,由不變故;真如是萬法,由隨緣故……故萬法之稱,寧隔於纖塵;真如之體,何專於彼我。”在此需特別指出的是,真如是一名,但有即離、具不具之別。在理解上稍有偏差,則天地懸隔。若以談法界者往明,則真如是指自性清凈心,因其不守自性而有無明風起,于是呈現為千差萬別的事法世界。因此就現象界而言,其本質是屬於無明妄的一邊的,而作為本體的清凈真如與作為其現象的無明事法,是處於兩歧的分離當中。由此可知,所謂理事無礙的圓義,實質上亦正是以理事的二分為前提,再予以融會而已。是故此后四明有云:“應知不談理具,單說真如隨緣,仍是離義。”而湛然大師此處所談乃圓教具法真如,性具佛法界,則性善緣因,性凈了因,善凈不二即善正因;性具九法界,則性惡緣因,性染了因,染惡不二即惡正因。因本具故,不隨緣時三千宛然,隧緣時作而無作,九界通是緣自法、本住法,即是佛界之全體。而真如與佛性體一名異,真如隨緣徧在,亦即佛性隨緣徧在,因此佛性是不隔纖塵,不專彼我的,那麼也就沒有理由認為無情無佛性了。接著湛然大師用波水為喻進一步以明之:“是則無有無波之水,未有不濕之波。在濕詎間於混澄,為波自分於清濁。雖有清濁,而一性無殊。”此中波譬萬法,水譬佛性,波分清濁喻法有依正,而濕無混澄正喻佛性無間,不隔情與無情,其義甚明。 最后,湛然大師以不思議境約觀心明無情有性,當體圓成。良由眾生不閑諸教大旨,故先約教以開圓解;亦由眾生不善徧攬因果自他依正觀於己心,故約圓解以起圓行。總令眾生不昧性具,解行齊等,到清涼池而已。若約十乘觀法而論,則無情有性正當於初乘觀不思議境,如大師云:“且令識於十乘初妙境而已。”當知“一家所立不思議境,於一念中理具三千”,因此一家論觀,雖揀難取易唯觀於心,然必約無差之旨。故雖觀心,而攝彼生佛依正!正用觀時,以此心為能觀,復即此心為所觀,能所俱心,境智互照。既許以心為境,何妨境即是心。是故境之與觀,不分而分;得名有異,二而非二,其體復同。如此豈可強分情與無情、境觀之異?是故萬法唯心,則心攝於色,得云佛界六即,乃至蛣蜣六即。蓋佛以十界為通體,蛣蜣即佛界別相,十皆究竟,不捨蛣蜣。依理亦可云一切唯色,則色攝於心,亦得云無情六即,所謂理即無情,乃至究竟即無情。以其色心不二,一體同具之故。 通過上面的分析可以看出,湛然大師在論無情有性時,幾乎動用了臺宗的全部圓義,而又相互交織互用。但有一個主心骨卻是貫穿始終的,那就是性具。正如《四明十義書》云:“荊溪立於無情有性,正為顯圓妄染即佛性,旁遮偏指清凈真如。”據此可謂斷盡《金剛錍》述作之意。湛然大師在《輔行》卷五之三中亦云:“點此一意,眾滯自銷。”當知只一具字,彌顯今宗,抗折百家,超過眾說。所謂凡圣一如,色香泯凈者,由具之故;無情徧在,當體圓成者,亦由于具。若深明於此,則偏權疑碎,圓義全彰。 湛然提出的無情有性論也是對于佛家天臺宗思想的發揮,也是其最有特色的思想,他對這一思想的論證結合了《大乘起信論》的觀點,而在天臺中引入《起信論》,也是湛然對天臺理論上的統一修證,《起信論》講真如緣起,而天臺性具是與這緣起有區別的,他討論性具和心造、心變的關系,也與這種修證有關。 根據《起信論》的理論,“萬法是真如,由不變故;真如是萬法,由隨緣故”(《金剛錍》)。真如隨緣,就是佛性隨緣,因為《佛性論》有“佛性者,即人法二空所顯真如”之說,真如和佛性因而是相同的概念(這種佛性稱正因佛性,即眾生先天具有之理),他質問反對無情有性論的一方:你認為無情無佛性,難道你認為萬法不由真如緣起,不顯現真如嗎?反方又以其聽說過的《大智度論》中的觀點而說,真如在無情中只為法性,在有情中才是佛性(這也是華嚴宗人的觀點),湛然說,我親自查閱此論,并不見有此說。不管有情之性還是無情之性,都是佛性。 另外,華嚴澄觀曾從湛然受學,他后來特別提出過對無情有性論的批評,湛然此說,也是對他的反駁。 總而言之,大乘佛教佛性論的發展從五性各別(一闡提不能成佛)、一切眾生皆有佛性,最後到草木成佛,可說發展到了頂點。所謂「一佛成道,觀見法界,草木國土,悉皆成佛」,如此的佛性觀,不但使人類對無情世界的草木國土不再以萬物之靈的征服者自居,更使人對有情世界的其他眾生平等視之,而將自然界視為「生命共同體」。可見湛然大師依「法華會中,一切不隔」的性具圓教,色心、佛性體遍的道理,堅持無情有性。
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